Имя Ананды часто упоминается в канонической литературе и произносится на религиозных церемониях. Любимый ученик Будды, он 25 лет неразлучно сопровождал своего учителя, а впоследствии пересказал все услышанное им от Будды. Рассказы Ананды, которые он излагал от имени Будды, составили наиболее объемную часть «Трипитаки» — «Сутта-питаку». Ананда был двоюродным братом Будды, своей неразговорчивостью и исполнительностью он завоевал симпатии просветленного. Ананда повсюду следовал за Буддой, деля с ним радости и заботы. Ночью, когда Будда спал, Ананда девять раз обходил это место с палкой и свечой, оберегая сон своего учителя от всяких неожиданностей. Именно Ананда посадил священное дерево Бодхи перед постоянным местом пребывания Будды — монастырем Джетавана, и это дерево многие столетия было объектом поклонения всех буддистов. Ананда первый попросил Будду принять в Сангху женщин. «Как мы должны вести себя в отношении женщин?» — как-то спросил Ананда Будду. «Не замечать их, Ананда». — «Но если мы вынуждены встречаться с ними, что надо делать?» — «Не разговаривать с ними, Ананда». — «Но если они заговорят с нами, что нам делать?» — «Быть бдительными, Ананда». Несколько раз Ананда просил Будду открыть доступ женщинам в сангху, и после долгих колебаний Будда согласился и основал буддийскую общину для женщин, ограничив их дисциплинарный устав лишь 8 правилами поведения [99, 153—155]. После смерти Будды Ананда принял участие в первом соборе арахатов, а затем вел строгую аскетическую жизнь. Он был единственным учеником Будды, который достиг такого состояния арахатства, когда мог не сидеть, не стоять, не лежать. В комментариях к «Дхаммападе» рассказывается, что жители долины реки Рохини ходили слушать его проповеди дхармы. Ананда висел в воздухе со скрещенными ногами над рекой и предавался самоуглублению. Однажды, когда ему было 120 лет, он созерцал элемент огня. Внезапно из его тела вырвалось пламя, тело распалось на две половины, одна половина упала на ближнем берегу, вторая — на дальнем. Так он достиг нирваны.
В предыдущей жизни Сивали был царем, армия которого осаждала город, обрекая жителей на голод. Это ухудшило карму Сивали, и при перерождении он пробыл в животе матери 7 лет, 7 месяцев и 7 дней. Страдая от этого, его мать однажды сосредоточила свои мысли на учении Будды и родила сына без всякой боли. Когда Сивали подрос, он стал учеником Сарипутты. Во время посвящения в монахи Сивали вспомнил свои страдания в животе матери и осознал истину учения, так он стал арахатом. Сивали пользовался большим уважением у мирян, которые несли ему подарки где бы он ни был. Единственный сын Гаутамы Рахула в семь лет также стал учеником Сарипутты. Это опечалило отца Гаутамы, так как царская семья осталась без наследника, и он попросил Гаутаму не посвящать в монахи юношей без согласия их родителей. Будда уважил эту просьбу и установил правило, согласно которому на посвящение и монахи требуется согласие родителей. Рахула достиг нирваны вскоре после посвящения в монахи.
В Таиланде эти восемь арахатов представлены в виде изображений бхиккш, сидящих па коленях со сложенными руками на груди — в позе почитания — вокруг статуи Будды. Эти арахаты занимают следующие позиции но отношению к Будде (лица Будды и арахатов обращены к востоку): Восток — Конданна, Юго-Восток — Махакассапа, Юг — Сарипутта, Юго-Запад — Упали, Запад — Ананда, Северо-Запад — Сивали, Север — Моггаллана, Северо-Восток — Рахула. В день годовщины сангхи (Асалаха Пуйи — июль) во всех монастырях Таиланда перед этими статуями совершаются церемонии в честь сангхи, верующие произносят стихи на пали: «Священная сангха — безграничное поле достоинств, истинное спокойствие, просветленная на пути Будды, уничтожившая все осквернения, очищенная от врагов, преисполненная мудрости — этой священной сангхе я приношу мое искреннее уважение» [188, 6.VI.1963]54. В Таиланде повседневная жизнь буддийской общины, если брать ее без отклонений от правил «Винаи», рассматривается как практический путь дхармы. В многочисленных текстах «Винаи-питаки» содержатся объяснения Буддой причин, побудивших его ввести правила и нормы обучения и жизни монахов. Можно выделить следующие основные причины: ради благополучия сангхи, ради удобства сангхи, для контроля неустойчивых людей, ради удобства благонравных монахов, для предохранения от загрязнения (асава) в этой жизни, для защиты против загрязнений, возможных в будущей жизни, для угождения тем, кто еще не ощутил радости дхармы, для увеличения удовольствия тех, кто ощутил радость дхармы, ради создания истинной дхармы, для пользы «Винаи», ради дружбы с домовладельцами.
Как «Виная» без дхармы остается пустой формальностью, не приносящей плодов, так и дхарма без «Винаи» будет путем без начала, т. е. неизвестно, с чего начинать практику учения. «Именно дхарма, именно „Виная” составляют праведную доктрину» [78, 51].
Каждый монах должен выполнять свой долг в соответствии с «Винаей». Старшие монахи (махатхеры), являющиеся духовными наставниками или учителями, должны руководить своими учениками. Тем не менее при сангха-камма (т. е. решения, принимаемые частью буддийских монахов, собравшихся на одном соборе) все бхиккшу имеют равный статус, будь то учитель или ученик. Когда надо решить какой-либо вопрос о сангхе, требуется собрать совет монахов и принять на нем единогласную резолюцию. В соответствии с «Винаей» можно выделить две формы отношений в сангхе: отношения между учеником и учителем, подобные институту семьи, и отношения между группой монахов сангха-камма, при которых учитывается мнение всей группы. Если рассматривать собрание монахов, т. е. сангха-камму, как руководящий орган всей сангхи, то этот орган не имеет законодательной власти, определяемой правилами «Винаи», и очень ограниченную административную власть, т. е. может решать лишь вопросы, оговоренные в «Винаи»: определение степени виновности члена сангхи, принятие в члены сангхи, некоторые проблемы взаимоотношения сангхи с правительством. Сангха-камма, согласно традициям, не может изменить ни одного правила «Винаи», так как обычно руководствуется указаниями Будды, что процветание «Винаи» не прекратится, пока не будут создаваться новые правила и отвергаться старые («Апарихания дхамма», «Ангуттара-никая») [7,21]. В предисловии к бангкокскому изданию «Патимоккха» махатхера Паннаваддхо пишет: «Некоторые люди утверждают, что в нынешний век отдельные или многие правила архаичны, ограничены или вообще не подходят к сильно изменившимся условиям современной цивилизации. Но следует помнить, что „Виная” с „Патимоккхой” как основой поддерживает стабильность в сангхе со времен Будды» [105]. По существу сангха-камма может решать лишь те, касающиеся всей общины административные проблемы, которые считаются «Винаей» непринципиальными вопросами для монахов. Но и в этом случае требуется единогласное одобрение всех членов собрания, которое выражается в общем молчании [109, 8—9].
Члены сангхи живут сообща в монастырях или в одиночку в лесных кельях-пещерах. Члены сангхи бывают оседлыми, постоянно проживающими в одной местности, и странствующими; последние останавливаются в монастырях только на время дождливого сезона. Сангхой обозначают всю церковную иерархию, объединяющую оседлых и странствующих монахов, а также лесных монахов, ведущих уединенный, аскетический образ жизни. В начале своего существования сангха была просто сообщничеством единомышленников независимо от их национальности, происхождения и социального положения. С распространением буддизма в других странах Азии понятие «сангха» стало применяться к национальной церковной организации, отражающей традиционные особенности развития социальных отношений в отдельно взятой стране.
Таиландская сангха имеет сложную административную структуру, копирующую государственный административный аппарат, и чрезвычайно запутанную иерархическую систему, сложившуюся в тайском феодальном обществе.
Буддийская иерархия в Таиланде включила в себя следующие понятия: ученость, старшинство, служебное положение и титул.
а) Степень учености. Монахи и саманеры 55 должны учиться, пока не сдадут экзамены на три степени «накдхамма» последовательно третьего, второго и первого класса. Например, «накдхаммаек», т. е. «знаток дхаммы первого класса» 56. Затем следует семь степеней «бариан», т. е. ученый, который знает пали, изучил «Трипитаку» и некоторые сложные доктрины буддийской философии на пали и кхмерском языках. Эти степени идут от нижней «пра йога три» до высшей «пра йога девять». Монахи степеней «бариан» имеют право носить веера из красного, золотистого и белого материала, указывающие на их ранг, а также ставить после своего имени знак, например «Б. 6», «Б. 8», свидетельствующий об их ученой степени. Монахи высоких степеней «бариан» обычно имеют звания «маха» [146, 181].