Прабхупада рассмеялся, когда Акшаянанда добавил: «И то, что они дают нам деньги». Акшаянанда сказал Прабхупаде, что где бы они ни были, за редким исключением на третий день их внезапно просили уехать, несмотря на то, что они не сделали ничего дурного».
Исключения, правда, были. Махакша упомянул про ашрам «Гита Бхаван» в местечке Индор. «Там к нам отнеслись благодушно». Прабхупада согласился: «Да, там приятная атмосфера. Я как-то был у них».
Махакша улыбнулся. «Да, они говорят, что вы были у них, потому они хорошо относятся к нам. Где были вы, там происходят перемены в сердцах. Индор — доказательство тому, там наблюдается очевидный эффект этого».
Возможно, предпосылкой для этого стала беседа на утренней прогулке, но в любом случае, стих Шримад-Бхагава- там (5.5.30) предоставил Шриле Прабхупаде отличную воз- можность объяснить, как относиться к тем, кто не склонен поддерживать Движение санкиртаны. Прадьюмна прабху прочитал длинные строки санскрита и затем перевод стиха:
«Путь Ришабхадевы пролегал через города и деревни, поля, рощи, долины, горы и леса. На пути Ему встречались рудники, пастбища, хижины пастухов, постоялые дворы, обители отшельников. И где бы Он ни появлялся. Его сразу окружали низкие люди всех мастей, подобно рою мух, что вьется вокруг выходящего из леса слона. Они угрожали Ришабхаде- ве, били Его, мочились на Него и плевали. Кто-то швырял в Него камни, испражнения, осыпал пылью, а кто-то испускал перед Ним газы. Люди всячески издевались над Ним и поносили непристойными словами, но Он не обращал на это никакого внимания, ибо считал, что Его тело и не заслуживает лучшего. Всегда пребывая на духовном уровне, Он был окружен ореолом Своей нетленной славы и просто не замечал всех этих оскорблений. Другими словами, Он полностью сознавал различие материи и духа и был свободен от телесных представлений о жизни. Так Он, ни на кого не гневаясь, в одиночку странствовал по всей земле».
Прежде чем приступить к объяснению стиха, Прабхупада сделал потрясающее замечание относительно санскрита. Большинство стихов здесь написаны не в стихотворной форме, а как проза, потому их сложно читать. После того как их прочитали Прадьюмна, Акшаянанда Свами и Яшоданандана Свами, мы приступили непосредственно к чтению пословного перевода. Прабхупада заглянул в свою книгу и прочитал пару слов: «Татра татра пура-грамакаракхета-вата-кхарвата и так далее. Такова специфика санскрита. Если сочетать слова методом сандхи и сама- са, можно получить слова длиною в пять километров. Обычному человеку очень сложно сочетать слова. Так что этот язык предназначен для образованных людей».
Прабхупада читал лекцию около двадцати минут, выявляя все новые духовные откровения и идеи. Он сказал нам, что в практике йоги нельзя подражать Господу Ришабхадеве. Его тело полностью духовно, и Его положение не способен понять обычный человек. Обычному человеку шастры дают, что называется, определение от противного. «Это означает, что прежде чем объяснить, чем мы являемся, нам говорят о том, чем мы не являемся. Атеисты отрицают существование души, потому что не могут увидеть ее. И несмотря на то что они пытаются объяснить, откуда берется жизнь, они не могут этого сделать. В связи с этим нам необходимо понять процесс ведического знания через шрути. Тогда такое понимание будет правильным. И чтобы правильно понимать его, нужно воспользоваться помощью соответствующей личности, — либо Кришны, либо Его представителя. Знание следует воспринимать, просто слушая. Другого процесса не существует. Душу увидеть невозможно, настолько она мала. Это маленькая частица. Так что этим материальным зрением мы не можем увидеть духовную частицу. Эти незрячие глаза не способны увидеть духовную искру. Но мы можем ее ощутить. Такой большой компромисс предоставляется нам, и тогда человек освобождается от телесной концепции жизни».
Настоящая практика йоги в корне отличается о того, что представляют в настоящие дни. По мере продвижения практи-кующий обретает определенные совершенства. Прабхупада дал нам пример этого из недавнего прошлого.
«В Бенаресе жил один санньяси, Траилинга Свами. Он сидел на дороге голым. Полиция запретила ему делать это. Его неоднок-ратно задерживали, но каждый раз он ускользал от mix. И снова оказывался на том же месте. Это и есть йога-сиддхи. Тогда его вы-пускали — «безнадежно». Невозможно было его запереть. Это йо- га-сиддхи, а не просто показ гимнастических упражнений».
Прабхупада указал, что даже пять тысяч лет назад такая великая личность, как Арджуна, не мог совершать подобные удивительные поступки. «Он сказал «это невозможно», но мы смеем заявлять, что это возможно, и это не очень хорошо. Но Кришна обратился к Арджуне, чтобы вдохновить его: «Не расстраивайся из-за того, что ты не можешь практиковать систему йоги. Здесь представлен самый лучший процесс». Что это за процесс? Йоги- нам апи сарвешам мад-гагпенантаратмана (Б,-г. 6.47): «Если ты просто будешь думать обо Мне, то станешь лучшим йоги».
Прабхупада сказал нам, что если мы просто достигнем уровня сознания Кришны, то обретем совершенство. «Даже если вы не способны исполнять практику йоги, кармы и гьяны в совершенстве, все равно вы добьетесь успеха, следуя данной практике. Но самое главное — мы должны думать о Кришне постоянно, помещая Его в самые укромные уголки сердца. Са- татам киртаянто мам ятанташ на дридха-вратах (Б.-г. 9.14). Вы должны находиться в сознании Кришны все двадцать четыре часа, даже во сне. Это совершенная стадия».
Он оглядел храмовую комнату, в которой были в основном молодые юноши и девушки, а также мальчики из гурукулы. Все они приехали во Вриндаван, потому что хотят достичь совершен-ства. Прабхупада подчеркнул, что это совершенство не приходит само по себе. «Мы должны непрестанно продолжать свою практи-ку. Это не просто слова. Эта практика не сложная. В ней нет ниче-го невозможного. Кришна объясняет нам, в чем заключается эта практика: ман-мана бхава масЬбхакто мад-яджи мам намаскуру (Б.-г. 18.65): Всегда думай обо Мне». Для этого у нас существует процесс поклонения в храме... мадхьяджи мама намаскуру. Всегда думай обо Мне. Лекция, киртан, раздача прасада, принесение поклонов, процесс поклонения Божествам и многие другие виды служения: шраванам киртанам вишнух смаранам пада-севанам (Бхаг. 7.5.230) — можно заниматься либо одним из этих служений, либо всеми. Станьте совершенными в этом особенном процессе. По крайней мере, попытайтесь».
Прабхупада сказал нам, что мы прилагаем усилия не в одиночку. «Кришна поможет вам. Тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам (Б.-г. 10.10). Если вы постараетесь сделать все, что в ваших силах, Кришна даст вам еще сил. Кришна всегда готов помочь вам, если у вас есть желание вос-пользоваться этой помощью. Он готов. Он пришел сюда, чтобы помочь вам. Иначе что пользы от того, что Кришна приходит сюда и призывает нас: сарва-дхарман паритъяджья мам экам (Б.-г. 18.66)? И это в наших же интересах. Предаетесь вы
Кришне или не предаетесь, Кришна может обойтись и без этого. Кришна не зависит от вашего служения. Он полностью со-вершенен. Он способен за один момент создать миллион слуг, таких как вы. Зачем Ему требовать от вас служения? Зачем Ему призывать вас к служению? Служение Ему осуществляется и без вас. Однако это в ваших интересах — предаться Ему. Это в ваших интересах. Кришна хочет видеть, что вы предались Ему, достигли совершенства и вернулись обратно к Богу. В этом миссия Кришны. Такая же миссия и у нас: привлекать людей к духовной практике». Цитируя Прабодхананду Сарас- вати, Рупу Госвами, Сарвабхауму Бхаттачарью, он призвал нас к тому, чтобы следовать наставлению Господа Чайтаньи
о том, как представлять сознание Кришны другим. «Наше Движение сознание Кришны нужно развивать, причем уметь делать это смиренно. Тринад апи суничена тарор апи сахишну- на, аманиана манадена киртания сада харих (Ч,-ч. Ади. 17.31). Киртания. Киртана — это проповедь, не только тот киртан, когда мы поем, подыгрывая на мриданге и музыкальных инструментах. Нет, проповедь — это тоже киртан. Шукадева Госвами достиг совершенства благодаря тому, что пересказывал Шри- мад-Бхагаватам. Парикшит Махараджа достиг совершенства, слушая его. Прабодхананда Сарасвати учит нас проповедовать: хе садхавах сакалам эва видхайа дурад чайтанья-чанд- ра-шарание курутанурагам — «Ты, садху, лучший из людей, и я обращаюсь к тебе с просьбой...» — В этом заключается смирение. Если вы скажете: «О, ты карми, ты мудха...»