Так что мы жили в том доме, пока была жива бабушка. А другая половина дома была школой Марвари. Она была пристроена к нашему дому так же, как эти комнаты — к храму Кришна-Баларам, И мой отец поначалу устроил меня в эту школу, там я выучил деванагари, мне удалось это за несколько дней. Я был там единственным бенгальцем. Отец решил, что поскольку я еще маленький, вместо того чтобы возить меня куда-то далеко от дома, я могу ходить в эту школу прямо в на-шем доме. Школа называлась Вишуддха Марвари Видьялая, что-то в этом роде. Позже для нее построили большое здание. Дом стал пустовать. В начале меня устроили в школу Марва-ри, там я выучил немного хинди, вот и все. Тренироваться говорить на хинди было негде. И мне тогда было всего шесть или семь лет».
Пока мы разговаривали, Бхагатджи без конца кашлял. Шрила Прабхупада тоже часто кашляет, у него избыток слизи, поэтому он говорит немного охрипшим голосом и в нос. Сего-дня Бхагатджи почти все время молчит из-за того, что у него болит горло. Шрила Прабхупада поставил диагноз и велел Хамсадуте прочитать в словаре определение слова «гортань». Гортань — полость с окружающими ее мышцами за носом, ртом и горлом.
Прабхупада указал на свое горло. «Здесь в этом месте вос-паление, оно называется ларингит. Я знаю некоторые меди-цинские названия». И как и всегда, он сразу же дал философ-ское определение проблемы. «Шарирам вьядхи-мандирам. Тело — это храм болезней. Храм страданий. И не только болезней, но и многого другого. Матра-cnaputac ту каунтея ши- тошна-сукха-духкха-дах (Б.-г. 2.14), просто приносит одни бес-покойства. Шарира-бандха, асанн апи клешада аша дехах (Бхаг. 5.5.4). Деха, клешада означает «приносит страдания». Люди не знают об этой науке. И так же они не знают, как избавиться от этого тела, у них нет на эту тему никакой науки. Единственная наука, которая сообщает об этом — сознание
Кришны. Но они не знают об этой науке. Они не знают своего истинного положения, они не знают, откуда приходят страда-ния, почему мы страдаем. У них нет об этом никакого пред-ставления. А в нашем Движении сознания Кришны только тем и занимаются, что решают, как освободиться от бремени мате-риального тела. Ведь это единственная проблема. Но материа-лист не считает это проблемой, что говорить о том, чтобы пре-одолеть ее. Они не имеют понятия о том, как меняется тело, почему существуют разные формы жизни, и почему они до-стаются тем или иным существам. Они и не задумываются о таких вещах».
Прабхупада попросил меня, как он это часто делает, об-суждая философию, принести Бхагавад-гиту и прочитать стих, который начинается словами трибхир гунатмаяир бха- ваир (Б.-г. 7.14). Он прослушал весь комментарий протяженностью на целую страницу и улыбнулся. «Я не думаю, что в ка- ком-то другом издании есть такое объяснение. Доктор Радхакришнан и другие... Этот Дада Кришна. Радхакришнан и Дада Кришна. Гм. Набхиджанати мам эбхьям парам авъяям (Б.-г. 7.13). Поэтому они не могут осознать, кто такой Бог. Особенно в коммунистических странах. Они полностью в невежестве. Они думают, что внешними средствами, следуя теории марксизма или ленинизма, убивая капиталистов, изобретут какие-то эфемерные способы счастья...»
Хамсадута Свами несколько раз был в Москве и встречал-ся с Ананта Шанти прабху, единственным учеником Шрилы Прабхупады в России. Хамсадута Свами, как и сам Прабхупа-да, удивляются, насколько низкий уровень жизни в этой стра-не. Ананта Шанти со всей своей семьей живет в двухкомнатной квартире, размером в половину комнаты Прабхупады для даршанов. Водители такси вымогают из клиентов деньги, а овощи можно достать только замороженные.
Прабхупада слегка сморщился от отвращения. «Это же ужасно. Замороженные овощи — это несъедобно. Я никогда не ем замороженное. Вначале я обрадовался: свежие овощи. Но они вовсе не были свежие. Все были гнилые. В Индии заме-чательные овощи. Чтобы хранить, мы сушим их. И в них оста-ется вкус. В сезон сбора урожая овощи собирают, режут и су-шат на солнце. А когда не сезон, их вымачивают в воде и едят. Благодаря вымачиванию они вновь обретают свой вкус, и тог-да их можно готовить».
Разговор об овощах снова натолкнул его на мысль о слав-ной простой скромной жизни, в которой нет места тяжелым материальным усилиям. «Это я хочу ввести на наших фермах: пусть они живут за счет того, что производят своими руками на месте, никуда не выезжая. Немного еды, немного одежды. Это может обеспечить себе каждый. В этом нет ничего сложно-го. Нужно убедить людей в том, что им необходима простая жизнь. Где бы вы ни жили, вы своими руками можете обеспе-чить себе еду, одежду и построить дом. Можно построить и большой дом, но в этом нет необходимости. А счастье при-ходит от практики сознания Кришны. Если люди будут жить так, то в жизни им всегда будет сопутствовать успех. Я хочу, чтобы такой образ жизни был везде. Это очень практично. Это не что-то выдуманное. Мы уже делали этот эксперимент. По милости Бога все дает нам земля: сарва-кама-дугха махи (Бхаг. 1.10.4). Вы можете все взять на земле. Если люди доволь-ствуются простой жизнью, то у них много свободного времени для сознания Кришны и счастливой жизни».
Он сказал, что совсем недавно люди в Индии жили просто и были счастливы. «В Индии не нужен даже дом. Достаточно катйи (деревянной хижины). Они живут все в одном месте. Восемь месяцев в году, по крайней мере шесть месяцев в году в хижине очень комфортно. Днем жарко, а ночью прохладно. Так что спится очень хорошо. Сон освежает, и утром вы чувст-вуете себя бодрым. Гм? Затем принимаете утреннюю снану и на завтрак — чапати. В жаркий сезон индусы не едят даже чапати. Они едят фрукты — гуаву, дыню. Да. В жару можно есть арбуз, сладкую дыню — это так вкусно! В отдаленных деревнях и сейчас в течение дня не едят. В течение дня там едят фрукты, а вечером, когда дует освежающий ветер, готовят чапати. Потому что днем так жарко, что трудно готовить и трудно переварить. Лучше есть фрукты, дыню, а вечером — четыре чапати, и тогда очень хорошо спится. Счастливо люди жили в Индии. Так было по всей Индии. О нищете не было и речи. Людям было неизвестно, что значит нищета, а сейчас в стране есть бедные. Им даже еды не хватает».
«Из-за роста промышленности», — заметил я. Прабхупа-да кивнул. «Угра-карма. Мне не нравится индустриализация». Этой приятной и полезной беседой закончился день, все преданные разошлись по комнатам. Шрила Прабхупада поднялся и, сполоснув руки и рот, лег на кровать, чтобы принять массаж и затем несколько часов отдохнуть, прежде чем снова подняться для работы над переводом Девятой песни Шримад-Бхагаватам.
4 ноября 1976 года
Я регулярно переписываюсь с Ракшаной прабху, который в Америке около двух месяцев сопровождал Прабхупаду в качестве охранника. Недавно он написал, что из-за серьезных осложнений с левой ногой решил, что ниже колена ее нужно ампутировать. Похоже, это слишком радикальное решение, чтобы уменьшить болезненное состояние, но он настроен на операцию. Я решил выслать ему отпечаток стоп Прабхупады, сделанный недавно на бумаге, пытаясь сделать для него хоть что-то, чтобы помочь в этот трудный период.
*
Сегодня утром Прабхупада читал лекцию по стиху 5.5.16, в котором говорится о том, что невежество — основной принцип материального существования. Оно принуждает че-ловека удовлетворять чувства, что является причиной зависти между живыми существами. В таком обществе всякий страдает, но люди так неразумны, что им это непонятно. Шрила Прабхупада подчеркнул, как опасно такое общество, в кото-ром целые страны состязаются друг с другом по поводу того, кому принадлежат те или иные ресурсы земли, создают атом-ную бомбу, которая способна уничтожить их всех, люди уби-вают собственных детей в утробе матери, не имея представле-ния о том, какие последствия их ожидают. «В шастрах разрешается лишь такой секс, когда мужчина и женщина, со-стоящие в браке, вступают в интимные отношения, чтобы продлить род. Недозволенный секс имеет самые ужасные по-следствия. Однако дозволенный или недозволенный, секс приводит к страданиям. Так много страданий. Например, для того чтобы ничто не мешало беспорядочным половым связям, люди придумали прерывание беременности, они убивают ре-бенка. Это очень большой грех и ведет к ужасным страданиям. Но людям об этом неизвестно. Ананта-духкхам на на веда муд- хах. Тот, кто убивает детей в утробе, берет на себя риск стра-дать впоследствии жизнь за жизнью. Те, кто убивают ребенка в утробе, подвергаются суровому наказанию.