Опасность здесь в крайностях. Одна – это бунт без веры, где страдание становится поводом отвергнуть все: Бога, любовь, смысл. Так человек остается с болью один на один, без света. Другая крайность – ложное “смирение”, где человек даже не позволяет себе плакать, не признает раны, боится задать вопросы. Но Бог не требует от нас ни бунта, ни немого оцепенения. Он ждет правды сердца. И эта правда может звучать так: “Господи, мне больно, я не понимаю, но остаюсь с Тобой”.
Святоотеческое учение, которое мы находим в “Добротолюбии”, у Игнатия Брянчанинова, Исаака Сирина, учит нас видеть в страдании не самоценность, но путь. Боль сама по себе не свята, она лишь может стать дверью. Дверью к тому сокровенному, что без нее бы не открылось. Иов, прошедший через страшные испытания, сказал потом слова, которые поразительны своей простотой и глубиной: “Раньше я слышал о Тебе слухом уха, теперь же мои глаза видят Тебя” (Иов 42:5). Страдание открыло ему Бога не умом, а всем существом.
Но чтобы это случилось, нужно трезвение. Молитвенное трезвение, которое делает боль не бессмысленной, а обращенной к Нему. Здесь не идет речь о том, чтобы искусственно искать страдания – это безумие. Но когда они пришли, важно не прятаться в иллюзии, а стоять перед Богом открыто, позволяя Ему войти в нашу скорбь. “Бог не всегда избавляет нас от огня, но всегда входит в огонь вместе с нами” – эта духовная аксиома может поддержать в трудный час.
Путь синергии здесь таков: не отрицать страдание, но не обожествлять его. Видеть в нем вызов для веры и для смысла. Совесть часто подскажет, не превращаем ли мы свою боль в повод для гордости, саможалости или обвинений всех вокруг. Церковное предание поможет увидеть примеры тех, кто прошел путь от горечи к благодарению. Личная молитва откроет, что боль не чужда Христу – Он сам взошел на крест, принял страдание, чтобы оно стало источником жизни.
Когда это соединяется – наша честность, совесть, слово отцов и молитва, тогда рождается третий полюс. Как смерть Христа на кресте не была бессмысленным концом, а обернулась воскресением. Так и наша боль, принятая с Ним, становится родильной мукой для новой жизни. Преподобный Силуан Афонский говорил: “Держи ум во аде и не отчаивайся” – это кратчайшее выражение синергии страдания и смысла. «Держать ум во аде» – значит трезво смотреть на свою скорбь, а «не отчаиваться» – значит держаться за смысл, за Бога, Который сильнее ада.
Опасность ложной синергии здесь в том, чтобы подменить преображение податливым компромиссом. Сказать: “Ну что ж, буду терпеть, лишь бы не хуже”, и так остаться в полусонном оцепенении. Но подлинное соединение страдания и смысла всегда плодоносит. Оно рождает сострадание к другим, мягкость сердца, глубокую благодарность за каждую каплю радости. Это не значит, что боль перестанет болеть. Но она перестанет быть тупиком.
Проверь себя: если твое страдание делает тебя ожесточенным, значит, ты еще не нашел третий путь. Если оно делает тебя кротким и внимательным к чужой боли – значит, Бог уже превратил твою рану в источник света.
Во всем есть свои полюсы: страдание, которое хочется отринуть, и смысл, к которому хочется прийти. Раскрой их в конкретном моменте и не делай вид, что их не существует. Спроси с полным доверием: “Господи, открой мне Твою цель в моем страдании”. Бог отвечает всегда, иногда не сразу, но всегда верно. Ищи действия, которое соединит оба начала – может быть, поддержи кого-то, кто страдает рядом с тобой, и так через свое горе станешь утешением для другого. Страдание без смысла ожесточает, страдание со смыслом освящает.
Взгляни на свою боль не как на проклятие, а как на возможность быть ближе к Христу. Вспомни слова апостола Павла: “Мы скорбим, но всегда радуемся” (2 Кор. 6:10). Это не шизофрения, а то самое состояние, где боль не отменяет надежды, а надежда не отменяет слез. Так ты откроешь в себе пространство для настоящего чуда: страдание, которое могло бы убить, становится путем в Царство. А твоя душа, израненная и плачущая, вдруг поймет, что через все это Бог ведет тебя к неразрушимой радости.
ГНЕВ (s+) КРОТОСТЬ И СМИРЕНИЕ
“Господи, даруй мне кротость мужественную и гнев любящий”
Гнев – таинственная сила, сокрытая в глубине сердца человека. Он подобен огню, который может либо согревать, либо сжигать дотла. Это движение души, изначально вложенное Богом как способность отражать зло, защищать добро, отстаивать правду. Но после грехопадения этот огонь часто становится слепым, обжигая ближних и самого себя.