Мы часто думаем, что должны победить страсть, искоренить ее, но святые учат иному: “Не уничтожай страсть, а преобрази ее”. Гнев, направленный на грех, становится ревностью о Боге. Печаль, обращенная к покаянию, рождает смирение. Даже похоть, очищенная благодатью, может стать жаждой единства в браке или монашеской любовью ко Христу.
Вспомним: “Бог не уничтожает нашу природу, а восстанавливает ее”.
Что же происходит, когда мы перестаем просто бороться и поступаем по слову псалмопевца: «Возложи на Господа печаль твою»? Тогда в силу вступает мощная незримая сила Божественной благодати. Представьте человека, который годами боролся с гневом. Он подавлял его, стыдился, но однажды осознал: гнев – это искаженная любовь к правде. И тогда вместо борьбы он начинает молиться: “Господи, научи меня гневаться только на грех, а к людям – быть милостивым”. И постепенно его гнев преображается в мужество, твердость, способность защитить слабого. Это и есть это новое состояние – не холодная рассудочность и не слепая ярость, а благодатная сила.
Как же прийти к этому?
Внимательно, от себя лично, прочесть 50 псалом. “Исповедую беззаконие мое”. Важно осознать что страсть – не вся моя природа, а ее искажение. “Я больше, чем мои грехи”. Тут необходимо перетерпеть и ждать. Бог говорит не только в буре, но и в веянии тихого ветра. Принять новое. Не возвращаться к старому, но идти вперед – “вперед и ввысь”. И в каждом “я не могу” скрыто “но Бог может”.
Преподобный Серафим Саровский говорил: “Стяжи дух мирен – и вокруг тебя спасутся тысячи”. Это и есть это новое состояние, когда из борьбы рождается мир, из раздробленности – цельность, из страсти – святая энергия. Как узнать, что ты на пути к синергии? По тишине сердца. Умолкает внутренний шум, и в глубине звучит “мир тебе”. По свободе. Ты больше не раб страсти, но и не ее беспощадный судья. По милости. Ты прощаешь себя и других, потому что видишь – все мы в пути. Ты сострадаешь страждущим и нисходишь к грешникам. По ясности. Мудрость твоя бесстрастна, объективна и происходит из законов Божиих.
Воля Божия становится не тяжким ярмом, а “бременем легким”.
Это состояние – не конечная точка, а начало. Как пишет апостол Петр: “Вы – род избранный… дабы возвещать совершенства Призвавшего вас”. Чем больше мы предаем Богу свои внутренние конфликты, тем больше Он созидает из противоречий гармонию. Но будем осторожны: враг не дремлет. Он может подсунуть ложную синергию – “все равно, греши или не греши”, или гордость – “я уже достиг”. Нет, путь веры – течение длиною в жизнь. И в этой борьбе – твой крест и твое воскресение. Победа – человек выбирает не ответить раздражением на резкость ближнего, а молится о нем в тишине.
Так, шаг за шагом, дилеммы наших страстей становятся ступенями к Небу. И тогда исполняются слова: “Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое”.
СЕРДЦЕ (s+) УМ
“Господи, Ты Путь, и Истина, и Жизнь”
И было слово к тем, кто искал света, но блуждал во тьме разума и смятении чувств, говорящее: “Какое единство может быть у сердца, которое горит, и у ума, который холоден? Но истина в том, что огонь любви согревает разум, а свет истины направляет сердце. Чувства человека – как волны морские: то поднимаются к небесам, то низвергаются в бездну. А разум его – как светильник в ночи, который, не имея масла любви, угасает. И сказал Господь: “Кто пребывает во Мне, тот не ходит во тьме, но будет иметь свет жизни”.
Сердце и разум разделены были грехом, как земля и небо после грехопадения. Но пришел Сын Божий, чтобы соединить разорванное и примирить человеческую душу. Он есть любовь, которая согревает сердце, и истина, которая просвещает ум. Господь сказал: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим”. Вот заповедь, в которой сердце и ум соединяются в единой воле Божией.
Не из двух начал рождается полнота, но из третьего – из того, что возникает на границе между ними, в их свободном согласии. Это и есть вдохновение – дыхание Божие в человеке, когда ум и сердце перестают спорить и начинают петь одну песнь. И тогда рождается не просто мысль, не просто чувство, а откровение: мысль, наполненная теплом, и чувство, наполненное светом. Так бывает и в творчестве, и в молитве, и в любви, когда человек становится соработником Богу. Не рабом, не наблюдателем, но соучастником Божественной силы, творящей мир.