Как же практически пройти этот путь?
Сказать себе: “Я лгу сам себе, чтобы моя ложь не открылась окружающим. Я лгу себе, а значит, я лгу Богу”. Без правды о себе не начнется никакая правда. Не судить себя или другого, а различить: чему служит ложь, от чего она меня оберегает, чего я боюсь в правде? Что именно вызывает внутреннее сопротивление? Через терпеливое внимание рождается духовное рассуждение – то, о чем говорил преподобный Исаак Сирин: “Долготерпение рождает рассуждение”. Это внимание к себе уже есть начало покаяния, не как осуждения, а как стремление к свету. Не торопиться принять решение, чтобы заглушить боль. Смиренно остаться в этом “между”, не убегая ни в обвинение, ни в поспешное действие. Напряжение может быть местом встречи с Богом, если мы приносим его Ему. И здесь человек уже не один. Когда напряжение стало молитвой, начинается доверие. Не к себе – к Богу. Молиться не о том, чтобы стало легче, а чтобы стать истинным. И слезы здесь не слабость, а глубина. Как тихая жертва: “Господи, просвети тьму мою. Укрепи меня не бояться истины. Научи говорить правду, в любви”.
Так постепенно рождается новое. Не как результат усилия, а как дар. Иногда неожиданно: ложь вдруг становится ненужной, а правда уже не пугает. Возникает простая ясность, будто откуда-то изнутри. Это – знак, что между двумя полюсами родилась новая истина, дитя благодати и послушания.
Пребывать в истине – не значит быть безгрешным, но значит стоять перед Богом без прикрас, с открытым сердцем. Это смиренное мужество – жить в свете и быть любимым, несмотря на свое недостоинство. Здесь начинается путь не совершенства, а доверия. Не святости как результата, а любви как основания.
Святые старцы часто учили смирять страсть через противоположную добродетель: кто склонен ко лжи – пусть упражняется в исповедании правды; кто боится разоблачения – пусть открывает себя пред Богом в покаянной молитве. Так они сами созидали в себе синергетическое “третье”.
Это новое состояние – не просто “примирение” лжи и страха. Это преображенная форма любви и зрелости. Здесь сердце становится тихим, в нем больше нет бури. Человек свободен от необходимости защищать свой образ, он доверяет Богу быть своим Защитником. Возникает милость к себе, к другим, к миру. Появляется прозрачность воли Богу: “Да будет воля Твоя”. Отсюда изменяются отношения, поступки, мышление. Человек больше не живет в напряжении: “что подумают обо мне?”, “как сохранить лицо?”, “как спрятать страх?”. Он начинает действовать от покоя и доверия, от света, который получил в тайне своего конфликта. Эта новая духовная ступень может расти и крепнуть, становясь стилем жизни. По преподобному Симеону Новому Богослову, мы идем “от света в свет”, от одной ясности в другую, углубляясь в упование.
Однако есть и искушения: гордость за найденное единство, остановка на полпути (“достаточно, больше не хочу расти”), тонкая духовная прелесть, когда человек начинает думать, будто все зависит лишь от его внутренних опытов. Потому нужен постоянный труд – снова и снова соединять свою волю с волей Божией, отдавая Ему в синергии все противоположности своей души. Так рождается подлинная гармония: не внешняя, но выношенная в скорби, рожденная от встречи с собственной раздвоенностью, исцеленная Христом и принятая в Духе Святом.
Это – путь нескончаемого роста, когда Господь ведет нас из противоположностей к целостности, из теней к свету, из смерти к жизни. И в этой динамике раскрывается подлинная красота человека как образа Божия, в котором мирно уживаются мужество и страх, правда и сострадание, слезы и радость – все собранное и преображенное в Боге.
СЧАСТЬЕ (s+) НЕСЧАСТЬЕ
“Господи, научи меня искать Тебя Самого в счастье и в несчастье”
Иногда, кажется, что жизнь сама устроена как напряженная струна между счастьем и несчастьем. Человек идет по узкому мосту, который с двух сторон окружен безднами: страх потерять радость и страх увязнуть в скорби. Мы постоянно сталкиваемся с выбором – искать ли счастья или смиренно принять несчастье, стремиться к теплу и свету или готовиться к холоду и тьме. Эти вопросы не просто философские, они живые, жгущие, разрывающие сердце. Каждый день мы стоим перед дилеммой, где сталкиваются любовь и долг, свобода и послушание, радость и страдание. Разве мы всегда должны склоняться к одному полюсу, отвергая другой? Неужели счастье возможно только тогда, когда мы закроем глаза на боль? Или несчастье – это путь, на котором мы окончательно лишаемся надежды? Но в глубине бытия звучит другой голос: “Есть путь, который выше выбора между крайностями; путь, где Бог соединяет непримиримое”.