Эта дилемма не нова. Уже в Ветхом Завете Иов в страданиях своей плоти вопрошал: для чего дано человеку это тело, если оно столь уязвимо? Почему мы не просто духи? А в Новом Завете апостол Павел провозгласил парадоксальную истину: “Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших” (1 Кор. 6:20). Здесь впервые открывается дверь к “третьему пути” – синергии, где материя и дух не враждуют, а обретают свое высшее предназначение в союзе. Это благодатное преображение одного через другое. Человек есть малый мир, в котором соединились тленное и нетленное, плотское и духовное, земное и небесное. И эта тайна дана нам не для разрыва, но для того, чтобы через материю восходить к духу, а через дух преображать материю.
Но прежде чем прийти к такому благодатному слиянию, нужно честно признать конфликт. Иногда мы скрываем его от себя. Кто-то поглощен телесным: весь его интерес в том, что поесть, во что одеться, как устроить уют. Но глубже, если копнуть, его пугает пустота – он избегает встреч с вечным, боится взглянуть в глаза собственной душе. Другой же уходит в мечты о высшем, о бесплотном, но презирает свое тело, забывает следить за здоровьем, теряет способность к простой радости о Божьих дарах. И та, и другая крайность увечит человека, сотворенного по образу и подобию Божию – цельного, в ком дух оживотворяет плоть, а плоть смиренно служит духу. Дух дает смысл материи, материя дает воплощение духу.
Как же искать этот третий путь? Начнем с самого простого: Бог не создал ни дух, ни материю как врагов друг другу. Исаак Сирин писал: “Бог дал нам тело как лестницу к небесам; не укоряй его, но обуздывай любовью и разумом”. Телесный труд, если он совершается ради Бога и с молитвой, становится началом спасения, а чрезмерное презрение к телу – часто уловка гордости. Дьяволу одинаково приятно и чревоугодие, и мнимая “ангельская” аскеза без любви, ведущая к осуждению других.
Значит, нужно слушать совесть – этот тихий голос внутри, который укажет, где ты перегибаешь. Совесть скажет: “Ты живешь только ради еды и отдыха, забыл о молитве”. Или наоборот: “Ты гордишься своей строгостью к телу, но стал нетерпелив к ближним, осуждаешь их за слабости, забывая, что любовь выше поста”.
“Не тело виновато в грехах, а сердце, что не умеет любить”.
Если мы обратимся к Церковному Преданию, то увидим, что святые отцы древности жили в телах так же, как и мы, и показали пример. Прп. Мария Египетская, уйдя в пустыню, мучилась от воспоминаний и телесной жажды, но через это смирилась и освятилась благодатью. Прп. Серафим Саровский в лесу трудился физически, носил воду, заготавливал дрова – и эти материальные труды стали частью его молитвы. Так материальное не разрушало дух, а, напротив, становилось духовным путем. Телесный труд, если он совершается ради Бога и с молитвой, становится началом спасения, а чрезмерное презрение к телу – часто уловка гордости.
Молитва – личное откровение, она открывает тайные ходы в сердце, где соединяются разорванные куски нашей жизни. Когда молишься со слезами, доверяя Богу даже свое тело, даже свою слабость, тогда в тебе рождается новая жизнь. Не по-человечески рациональная, а именно та “третья”, преображенная. Так плоть перестает быть оковами, а становится храмом.
“Не беги от плоти, но вознеси ее, и она станет фимиамом пред Богом”.
И здесь важно помнить: синергия – это не когда мы просто чуть-чуть уступаем материи и чуть-чуть духу. Это когда Дух Святой освящает материю. В литургии хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми. В таинстве брака – плотская любовь освящается и становится образом союза Христа и Церкви. В самом воплощении Бога Слово стало плотью – и этим Бог навсегда благословил материю. “И Слово стало плотью и обитало с нами” (Ин. 1:14). Не примирение на половинках, а полное взаимопроникновение. Как огонь и железо – железо остается железом, но становится огненным. Так и человек: тело остается телом, но преображается светом духа.
Чтобы не впасть в ложь прелести, где мирской комфорт оправдывается духовными словами или где телесное здоровье становится идолом под видом “бережливости к храму Духа”, нужно все время возвращаться к вопросу: “Что рождает во мне больше любви?” Если твое воздержание делает тебя гордым и холодным – оно от врага. Если твоя забота о теле делает тебя мягче к другим – значит, ты на правильном пути. И наоборот: если твоя расслабленность разрушает молитву и внимание к Богу – пора остановиться.