Суфизм (араб. ат-Тасаввуф)
Все в мiре взаимосвязано, и во времени тоже: расцвет каббалистики совпал с расцветом другого восточного учения - суфизма.
Вспомним историю: в 632 г. умер пророк Мухаммед, четверть века спустя его учение обрело официальную редакцию (Коран), которая не меняется до сих пор; почти сразу появились Сунна и Хадисы (Предание и Рассказы), а затем многочисленные Тафсиры (Комментарии), толкования и комментарии к толкованиям (вспомните Тору и Талмуд).
Очень скоро Ислам распался на два больших течения (суннизм и шиизм), четыре мазхаба (школы в суннизме) и множество более мелких направлений, сект, орденов и толков. Это произошло не в последнюю очередь потому, что Ислам распространялся на территориях, уже занятых другими, часто достаточно развитыми учениями (как религиозными, так и философскими), а потому вынужден был кое-что у них перенимать. Не боролись мусульмане и с языческими жрецами ("магами"), прорицателями и гадателями.
Преимущество Ислама заключалось именно в его
веротерпимости. В отличие от предыдущих идеологий Ислам
действовал "не кнутом, а пряником" (эра Овна давно прошла): он
не требовал от "неверных" перехода в свою веру, а лишь
предоставлял им такую возможность, зато связанную с целым рядом
привилегий.
Первые суфийские общины появились, как говорят, в IX веке, и именно в тех местах, где преобладало христианское или буддийское население. Название СУФИ происходит от араб. суф - "шерсть" и "было дано мусульманским подвижникам по их шерстяной одежде", как пишет академик Бартольд (Бартольд В.В. Ислам и культура мусульманства. М., "Наука", 1966; М., МГТУ, 1992), хотя христианские ученые до начала ХХ века были уверены, что это слово одного корня с греческой Премудростью-Софией.
Суфии предпочитали аскетический образ жизни и "скрывали свои добродетели, стараясь своими внешними поступками вызвать осуждение людей" (Бартольд). Своей целью они считали единение с Богом (обожение), достичь которой полагали посредством экстаза, для чего применяли как самоуглубление (медитацию), так и самоистязание. Однако для нас интересны не рядовые члены братств, а ученые - "посвященные, убежденные в том, что во все времена в мiре пребывала некая высшая мудрость, единая для всех религий и народов" (Кныш А.Д. Сухраварди. В: Ислам. Энциклопедический словарь. М., "Наука", 1991).
Абу Хамид ал-Газали (XI в., "Избавляющий от
заблуждения"), Шихаб ад-дин Сухраварди (XII в., "Чужбина
Запада"), Мухи ад-дин Ибн-Араби (XIII в., "Мекканские
откровения"), аш-Шазили, Астарабади, Ибн-Таймийа...
Они стремились синтезировать эту мудрость, используя эзотерический опыт всех существовавших тогда мiровых религий и философий, блестяще оперируя их понятиями и находя все новые тонкости, значения и оттенки. Суфизм - характерное порождение эры Рыб, результат работы интуиции там, где невозможны "логические дискурсы" (Смирнов А.В. Великий шейх суфизма. Опыт парадигмального анализа философии Ибн-Араби. М., "Наука", 1993), ибо "невыразимое можно выразить только путем умолчания" (конфуцианцы).
Так, они приняли постулат дзен-буддизма о том, что "Я" - это преграда (хаджаб, заслон) на пути познания действительности. Чтобы постичь действительность, надо снять эту преграду (Агахи А.М. Значение противоборства религиозно-философских течений "ахбари" и "осули" в идеологической борьбе своего времени. В: Иран. История и культура в Средние века и Новое время. М., "Наука", 1980). А для этого нужно познать самого себя - Gnori se auton, как говорили греки:
"Душа всех наук состоит в том, Чтобы познать, кто я такой"
сказал Джалаледдин Руми (1207-73), поэт и философ (Есть книга: Фиш Р. Джалаледдин Руми. М., 1972.)
Путь же познания мiра и человека, путь самоусовершенствования назывался у суфиев Тарикат (Tariqah). Это понятие нам тоже знакомо вспомните дао или путь самоусовершенствования в йоге и буддизме.
Из Каббалы суфии восприняли многие идеи об устройстве мiра, дополнив и развив их. Так, сфер или уровней мiроздания (вспомните сферы у бенинцев или сфирот у каббалистов) они насчитывали 15 (перечисляются сверху вниз):
1 Престолы 8 Солнце
2 Троны 9 Венера
3 знаки Зодиака 10 Меркурий
4 лунные стоянки 11 Луна
5 Сатурн 12 эфир
6 Юпитер 13 воздух
7 Марс 14 вода
15 земля
Это напоминает распределение ангельских чинов и стихий в Талмуде и у христиан, но к ним добавляются уже знакомые нам астральные сущности - семь планет и двенадцать знаков, а также лунные стоянки, плюс указывается, что Солнце-огонь есть важнейшая из сфер, сфера Еноха-Идриса. Каббалистический принцип работы с буквами обогащается понятием "харфа" - образа буквы (Ибн-Араби. Мекканские откровения, ч. I, гл. 26). Ведантийское представление о мiровой иллюзии, майе, раскрывается как "неслиянное единство" единичности (Бог) и множественности (все остальное), Света (Бог) и Тени (Его проявления), изящно намекая на пару Ормузд-Ариман и одновременно отрицая самосущность, бытийность последнего...
Столь тонкие взаимосвязи и можно было ощутить (именно ощутить, а уж потом вывести логически) лишь после того, как люди ознакомились со связями более грубыми - тройка, восьмерка, дюжина, 22... У суфиев число таких связей бесконечно. Чтобы ощутить их, необходимы были образованность, интуиция и высокое эзотерическое сознание, отличавшие и иудейских, и мусульманских, и христианских ученых того времени. Но если каббалисты ограничились разработкой этих связей в пределах своего шумеро-семитского "культургута", своей философии и религии (и - лишь позже - христианской), то суфии, точнее, их великие шейхи, пожалуй, и на сегодняшний день первые в освоении и осмыслении всех важнейших отделов нашей эзотерической культуры.
Понять их труды не просто - или, по крайней мере, не всегда просто. Суфии выработали свой образный язык, во многом предвосхитив приемы поэтов-символистов.
Так, у Сухраварди в "Чужбине Запада" есть сцена, когда
путешественник поднимается на высокую гору и обнаруживает там
Источник жизни, в котором плавают рыбы. Он спрашивает у них, кто
они.
"Одна из рыб, что пустилась в свой путь, свободно уплывши в
море, отвечала мне: это то, к чему ты стремился... Эти рыбы
тебе подобные, вы - сыновья одного Отца. С ними случилось то же,
что и с тобой. Вы - братья" (перев. А. Смирнова).
Вспомнив Рыбу-Оаннеса и рыбу, "преодолевающую очередной
порог" у суринамцев, мы поймем, что это означает.
Таким же образом зашифровывались или, точнее, поэтизировались и алхимические понятия, и любовный лексикон, и все прочие вещи, о которых не следовало говорить прямо.
Литература по суфизму обширна. На русском языке изданы труды Аль-Газали, Ибн Рушда, Ибн Халдуна, Руми, Фараби, Ибн Араби. Вышел и любимый на Западе современный толкователь суфизма Идрис Шах (Суфизм. М., 1994).
Подобно Бхагван Шри Раджнешу, изложившему индийское учение
в категориях, понятных для людей Запада, Идрис Шах делает то же
самое в отношении суфизма. Но, в отличие от Раджнеша, Идрис Шах
пытается объяснить суфийские "тайны" через их сравнение с
"Тайнами Запада" (Св. Франциск и Бл. Августин, тамплиеры и
розенкрейцеры), чем лишь запутывает читателя, не знакомого ни с
тем, ни с другим. Чтобы действительно понять смысл суфизма,
начинать лучше с "великих шейхов" или хотя бы с работ Александра
Игнатенко об Ибн-Хальдуне и Андрея Смирнова об Ибн Араби.
Игнатенко А.А. Ибн Халдун. М., 1980; В поисках счастья. М.,
1989.
Об успехах прикладных эзотерических наук (астрологии, алхимии и т.д.) у арабов говорить не будем - это слишком хорошо известно, да и времени у нас больше нет. Закончим же мы сегодняшнюю беседу цитатой из Корана:
Скажи [им так]: я не говорю вам, что "У меня сокровища