Кроме того, если бы чашка была неотделима от проекции вашего ума, то ту чашку, которую бы видели вы, другие люди не смогли бы увидеть. У других людей были бы свои собственные проекции чашки… В этом случае чашка, которую воспринимаете вы, и чашка, которую воспринимают другие, являли бы собой совершенно разные субстанции.
Сейчас я приведу вам один из аргументов, с помощью которого прасангики опровергают взгляды читтаматринов. Допустим, на очень шаткий стол, который может выдержать вес только одного предмета, ставят чашку. На нее смотрят десять человек. Поскольку, согласно Читтаматре, у каждого человека существует своя собственная умственная проекция этой чашки, следовательно, сознание каждого из этих десяти людей создает свою субстанцию чашки. Получается, что на этом столе стоит десять различных субстанций… Если теория Читтаматры верна, то тогда этот стол должен сломаться. Но так как стол не ломается, эта теория ошибочна, поскольку она противоречит непосредственной достоверности.
Вся буддийская логика сводится к прямому достоверному познанию. Читтаматре приходится признать, что внешних объектов не существует, потому что последователи этой школы не могут найти эту чашку как внешний объект. Они не могут доказать, что снаружи, отдельно от субъекта, существует некая чашка, потому что ни одна ее частица не является чашкой. Если есть внешние объекты, то где они находятся? Субстанционально существующую чашку обнаружить невозможно. Кроме того, неделимых частиц нет. Исходя из всего этого, читтаматрины утверждают, что субъект и объект пусты от различия по сути, они представляют собой единое целое.
Однако Мадхьямика Прасангика говорит, что хотя эту чашку снаружи найти невозможно, тем не менее, она не является проекцией вашего ума. Почему? Потому что внешние объекты – номинально существующие явления – существуют.
Итак, под «внешним объектом» Прасангика подразумевает нечто номинально существующее. Когда вы закрываете глаза и прикасаетесь к чашке, к чему вы, собственно, прикасаетесь? Вы прикасаетесь к основе для обозначения объекта, причем, насекомое, скажем, называет эту основу «большим контейнером», а вы – «чашкой». Именно к этой основе для обозначения вы и прикасаетесь. Она, в свою очередь, зависит от своих частей, каждая из которых является наименованием, данным мыслью…
Рассмотрим еще один спорный момент. Мадхьямика Прасангика говорит, что все феномены существуют номинально, но они способны выполнять функции. В данном случае, когда Мадхьямика Прасангика употребляет термин «номинальное существование», она не имеет в виду то, что мы обычно считаем номинальным существованием. Когда речь идет о номинальном существовании, для нас это просто название в отрыве от всего остального, то есть пустой звук… Но в Мадхьямике
Прасангике наименование тесно связано с основой для этого наименования.
Например, номинально существующий лес очень тесно связан с основой для обозначения «лес». Поэтому когда в лесу вырастают новые деревья, вы говорите – «лес разрастается». Когда деревьев становится меньше, вы говорите – «лес редеет». Несмотря на то, что лес имеет номинальное существование, лес может стать больше или меньше.
Вы существуете номинально. Ваше тело – это не вы, ваш ум – это не вы. Вы – всего лишь название, данное этому телу и уму. Поэтому когда ваше тело идет, вы говорите: «Я иду». Несмотря на то, что «я» существует только номинально, «я» может идти, сидеть, принимать пищу. Для того, чтобы «я» могло кушать, оно вовсе не должно существовать субстанционально. На это способно и номинально существующее «я»… Вы находитесь в сансаре – номинально существующей сансаре. Что это такое? Это ваши тело и ум, которые в настоящий момент омрачены негативными эмоциями и возникли под влиянием загрязненной кармы. Это и есть основа, которой мы даем обозначение «сансара». Но когда ваш ум полностью очистится, у вас уже не будет причины для неконтролируемых перерождений. Подобное состояние является основой, на которую мы накладываем обозначение «нирвана».
Поэтому великие индийские махасиддхи говорили: «Нет ни сансары, ни нирваны. Поймите сансару, и вы поймете нирвану». Что такое понимание сансары? Это осознание того, что сансара не имеет самобытия. Нет никакой самосущей сансары, которая, подобно сети, опутывает вас, сковывает ваши движения, лишает вас свободы. «Сансара» – обозначение, которое дается вашему нынешнему состоянию ума. В настоящий момент в вашем уме существует огромное количество омрачений и совершенно нет мудрости. Отсутствие света – это тьма. А отсутствие мудрости – это неведение, оно и называется «сансарой». Отсутствие неведения называется «настоящей мудростью» или «нирваной».