81. Но ослепленном предметами восприятия, возникают ложные [понятия] в силу прежних деяний.
82. Ибо мысль – это круговорот бытия, пусть [человек] усердно очищает ее.
83. Какова его мысль, таким он и становится – вот извечная тайна.
84. Ибо с успокоенной мыслью он уничтожает [плоды] добрых и недобрых дел;
85. Успокоившись сам, пребывая в Атмане, он достигает непреходящего счастья.
86. Когда мысль человека привержена к Брахману,
87. Словно к предметам этого мира, – кто не освободится тогда от уз?
88. Ибо разум, как говорят, бывает двух видов – чистый и нечистый
89. Нечистый соприкасается с желанием, чистый избегает желаний
90. Очистив разум от лености и рассеянности, сделав его непоколебимым,
91. Он освобождается от разума и идет к высшему уделу.
92. До той поры следует обуздывать разум в [своем] сердце, пока он не придет к уничтожению
93. Это – знание и освобождение, [все] остальное – простершиеся [в мире] узы.
94. Счастье, которое обретают мысли, погруженные в Атмана и очищенные сосредоточенностью от скверны,
95. Не может быть описано словами – оно постижимо лишь своим внутренним началом.
96. Как нельзя различить воду в воде, огонь в огне, пространство в пространстве,
97. Так и тот, чей разум вошел в [Атмана], достигает освобождения.
98. Поистине, разум – причина уз и освобождения людей:
99. Привязанный к предметам восприятия, [он ведет] к узам, избавление от предметов восприятия зовется освобождением.
Поэтому, кто не исполняет агнихотру, не раскладывает огонь, не знает, не размышляет, тому закрыт [путь] к воспоминанию о пространстве – уделе Брахмана. Поэтому следует совершать подношение на огне, раскладывать огонь, чтить его, размышлять о нем.
100. Поклонение огню, пребывающему в земле, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение ветру, пребывающему в воздушном пространстве, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение солнцу, пребывающему в небе, помнящему о мире, – доставь мир этому жертвователю! Поклонение Брахману, пребывающему во всем, помнящему обо всем, – доставь все этому жертвователю!
Золотым диском покрыто лицо действительного.
101. Ты, Пушан, открой его чтущему действительное, Вишну.
Я это тот пуруша в солнце. Поистине, это чтущий действительное, солнечная природа солнца; это чистый пуруша, бесполый. Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это словно в середине солнца, в глазу и в огне; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространство; это бессмертие в середине солнца; поистине, луна и жизненные силы – его ростки; это Брахман, это бессмертие, это сияние, это чтущий действительное. Это лишь часть света, вошедшего в пространстве; это яджус. что сияет в середине солнца; Аум, воды, свет, сущность, бессмертие, Брахман, бхус, бхувас, свар. Аум!
С восемью стопами, сияющий "гусь", с тремя нитями, тонкий, непреходящий,
102. Слепой к добру и злу, пылающий жаром, – видящий [его] видят все.
Это лишь, часть света, вошедшего в пространство; это то, что, поднявшись в середине солнца, становится двумя лучами; это знающий, чтущий действительное; это яджус, это подвижничество, это огонь, это ветер, это дыхание, это воды, это луна, это ясное, это бессмертие, это обитель Брахмана, это океан света – в нем жертвователи растворяются, словно соль. Поистине, это единство с Брахманом, ибо там заключены все желания. Об этом говорят: "Подобно светильнику, колеблемому легким ветром, горит тот, который входит в среду богов". Поистине, кто знает это, тот – знающий, тот – знающий различие; он достигает единства и проникается им. Те, кто постоянно поднимается подобно каплям, подобно молниям огненных облаков в высших небесах, – [те] силой своего пребывания в свете и славе, поистине, подобны гребням пламени.
103. Поистине, есть два образа света Брахмана: один – успокоенный и один – изобильный. И успокоенный имеет своей опорой пространство, изобильный – пищу. Поэтому следует совершать подношения на алтаре священными словами, травами, маслом, мясом [жертвенных животных], лепешками, вареным рисом и прочим, [а также] оставшимися едой и питьем, [влагая их в] рот с мыслью, что рот – [огонь] ахавания, [и делать это] ради увеличения жара и достижения мира чистоты и бессмертия. Об этом говорят: "Пусть стремящийся к небесному [миру] совершит агнихотру. Агништомой он достигает царства Ямы, уктхой – царства Сомы, жертвой шестнадцати – царства солнца, атиратрой – независимости, тысячелетней жертвой – [царства] Праджапати".