Кто-либо попытается возразить: жизнь в рамках подобных ограничений лишена радости и творческого динамизма. На это есть ответ, данный практикой. Да, это ограничение в мелких, пустых, спазматических и недолгих радостях бессознательного существования. Выбравший Путь развития должен пожертвовать малым и привычным во имя главной Цели. Постоянное присутствие в сердце стремления к Всевышнему (к Эволюции), мыслей о Вечности и Бесконечности, осознание сотворчества с Провиденциальными Силами и есть ни с чем несравнимая радость существования в каждый момент времени! Сердечная молитва и медитация (активная или спонтанная) поддерживают это удивительное чувство полноты существования.
При общении с окружающими людьми ищущий должен сохранять ровность, избегая раздражительности, гнева, бурной радости и прочих эмоциональных всплесков. Все это открывает ворота враждебным силам, которые только и ждут момента, чтобы проникнуть в сознание ищущего и создать там беспорядок, блокирующий связь с Эволюционной Энергией.
Старое сознание долгое время будет пытаться стать на путь осуждения людей за их слова и поступки, что неизбежно влечет за собой появление ненужных эмоций. Лишь тогда, когда истинное сознание утвердится окончательно, появится возможность интегрально видеть действительные причины тех или иных человеческих поступков, при этом надобность в осуждении просто отпадет.
Теперь об отношении ищущего к собственным «греховным» поступкам, вредным побуждениям и мыслям. Слово Шри Ауробиндо.
Необходимо знать и наблюдать вредные побуждения в себе, ибо они — источник внешнего беспокойства, и их следует упорно отвергать, если вы намерены быть свободным.
Но не думайте все время о своих несовершенствах и вредных побуждениях. Сосредотачивайтесь больше на том, каким вы должны быть, на идеале, веря, что поскольку перед вами есть цель — она должна быть и будет достигнута.
Все время замечать ошибки и неправильные побуждения — значит прийти к унынию и ослаблению веры. Обращайте больше свои глаза на грядущий Свет и меньше — на всякий теперешний мрак. Вера, бодрость, уверенность в окончательной победе — вот что помогает, облегчает и ускоряет прогресс.
Ни в коем случае не следует осуждать себя за «греховные» поступки и мысли, равно как и оправдывать их. Необходимо просто осознанно смотреть на те или иные негативные факты, поскольку осознание само по себе смягчает последствия и снижает потенциальную возможность их повторения в будущем.
Отношение ищущего к вещам материального мира должно быть основано на непривязанности. Быть удовлетворенным тем, что имеешь, не расстраиваться при потере и не стремиться к приобретениям — основа правильного отношения к вещам. Вот что говорит по этому поводу Шри Ауробиндо.
Нужды садхака (ищущего. — Авт.) должны быть сколь возможно малыми, ибо существует лишь очень немного вещей, действительно необходимых в жизни. Прочее же — какие-то удобства или вещи, украшающие жизнь, или предметы роскоши — разрешено для пользования или владения йогину лишь в одном из двух случаев:
1) при условии, что он пользуется ими в своей садхане (йогической дисциплине. — Авт.) исключительно с тем, чтобы разрешить в себе способность обладания вещами без привязанности или желания и чтобы научиться пользоваться ими надлежащим образом, в гармонии с Божественной Волей…
2) при том условии, что он достиг уже полной свободы от желания и привязанности, и на него ничуть не подействует и никаким образом не повлияет утрата, отказ или лишение; если же в нем есть жадность, желание, потребность, претензии на обладание или пользование, если он как-то озабочен, огорчен, гневается или досадует при отказе или лишении, то он не свободен в душе, и его пользование вещами, которыми он владеет, противоречит духу садханы…
Аскетизм ради аскетизма не является идеалом в Интегральной Йоге, но самоконтроль в витальном и должный порядок в материальном — очень важная часть ее, и даже некоторая аскетическая дисциплина лучше для нашей цели, нежели произвольное отсутствие надлежащего контроля.
Отношение к пище в Интегральной Йоге Шри Ауробиндо формулирует следующим образом.
Приверженность к пище, жадность и страстное тяготение к ней, обращающие ее в нечто чрезвычайно важное в жизни, противоречат духу Йоги. Сознавать что-то как приятное для вкуса совсем не вредно, только не должно быть ни желания, ни страстной жажды к этому, ни ликования при получении еды, ни неудовлетворенности при неполучении. Следует быть спокойным и выдержанным, а не расстраиваться и не проявлять неудовольствия, когда пища не вкусна и не обильна, съедая неизменно то количество, которое необходимо, не больше, не меньше. Не должно быть ни жадности, ни отвращения.