РАМ ДАСС
В конце Пути
Статьи и заметки
2010-2015
© Перевод: V-Amrita, 2015, http://nervana.name/
С момента создания сайта https://www.ramdass.org/open-heart-extra/ в 2010 году, Рам Дасс размещал там тексты, среди которых были статьи, воспоминания, выдержки из лекций, не публиковавшихся ранее на русском языке, а также те фрагменты его книг, которые он считал особо важными и к которым хотел привлечь внимание людей, находящихся на духовном Пути.
БЕЗОПАСНОСТЬ УМИРАНИЯ
1 марта 2010
7 марта 2012
Надпись на старом надгробии в Эшби (штат Массачусетс) гласит: «Милый друг, знай, когда-то и я проходил мимо так же, как ты сейчас. И ты будешь там, где я. Готовься следовать за мной».
Что-то случилось со мной в результате извилистых духовных странствий через многие сферы сознания за последние пятьдесят лет – изменилось мое отношение к смерти. Большая часть страха смерти отпала от меня. Я – тот, кто на самом деле рад пребывать с умирающими людьми. В этом есть некая милость для меня. Утром, если знаю, что собираюсь встречаться с таким человеком, я испытываю благодать, потому что смогу побыть в присутствии Истины.
Сейчас в нашей культуре процесс умирания становится более приемлемым. В течение многих десятилетий смерть держали за закрытыми дверями. Но теперь мы позволяем им приоткрыться. Воспитанный Западом, за первые несколько месяцев, проведенные мной в Индии 60-х годов, я получил важный опыт в этом направлении. Там тело умершего, завёрнутое в ткань, укладывают на носилки и проносят по улицам к месту сожжения, скандируя мантры. Там смерть открыта для всех. Тело – вот, на виду. Оно не в гробу, не упрятано. И, поскольку Индия является культурой с семьями, включающими родственников разных поколений, большинство людей встречают смерть дома. Поэтому даже дети находятся возле умирающих. Те не отделены и не скрыты от младших членов семьи, как у нас на Западе.
Ранее, наряду с другими моими соотечественниками, я, конечно, прятался от смерти. Но за последние несколько десятилетий резко изменился. Начало этому положили мои опыты с психоделиками, когда я вступил в контакт с частью моего существа, не известной мне доселе. Я был западным психологом, профессором Гарвардского университета, мыслящим в духе материалистической философии. То, что я испытал благодаря психоделикам, было чрезвычайно запутанным, потому что в моей психологии не было ничего, что подготовило бы меня к взаимодействию с другими компонентами моего существа. Но стоило мне лишь начать воспринимать себя, как "осознанное Я", а не как психолога или конгломерат социальных ролей, глубоко изменился весь характер моей жизни. Изменилось моё представление о себе.
До первого опыта с психоделиками я и не подозревал, что умирает именно эго. Эго, о котором я думал, что это я. Позже я лучше определился с тем, кем я являюсь на самом деле – Душой. Пока вы идентифицируете себя с тем, что умирает, всегда есть страх смерти. Наше эго очень боится прекращения своего существования. Хотя и сейчас не знаю, в какой форме буду пребывать после смерти, я понял, что суть моего бытия – и суть моего сознания – лежит за пределами смерти.
Примечательно, что мой первый опыт психоделических состояний был абсолютно неописуем. Я и представить не мог, что именно обнаружу в своём собственном существе. Позже Олдос Хаксли дал мне копию «Тибетской книги мёртвых». Когда прочитал её, я был поражен тем, что нашёл в чётких описаниях послесмертного пути параллели с моими психоделическими переживаниями. В моём восприятии что-то сместилось, запуталось, потому что «Тибетской книге мёртвых» было две с половиной тысячи лет. А ведь я думал, что в 1961 году мы были на переднем крае встречи с неизвестным. Однако передо мной лежал древний текст, свидетельствующий о том, что тибетские буддисты знали тысячелетия назад.
«Тибетская книга мёртвых» использовалась буддийскими ламами, читавшими её своим собратьям, когда те умирали, и ещё сорок девять дней после смерти. Тим Лири, Ральф Метзнер и я воспринимали «Книгу» в метафорических смыслах, как историю психологической смерти и возрождения, хотя она было первоначально предназначена в качестве прямого руководства к процессу физической смерти и возрождения. Я думаю сейчас, что идея умирает и рождается в истине, или в мудрости, или в духе – и это, действительно, то, что мы делаем, когда говорим о смерти. Когда вы самостоятельно выбираетесь из жёсткой идентификации со своим телом, вы начинаете осознавать простор, получая возможность представления о смерти как части процесса существования, а не конца жизни. Я чувствую это очень глубоко.