Один из интересных аспектов такого видения состоит в том, что оно не требует существования другого человека, чтобы глядеть на него или на себя как на Возлюбленного. Необходимо лишь правильно сосредоточиться в своем сознании. Интересно, однако, и то, как тепло люди реагируют на существо, рассматриваемое ими в качестве Возлюбленного, даже если и не знают сути происходящего. (Конечно, при этом предполагается, что все ваши чувства являются подлинными, что вы не вынуждены действовать таким образом или не видите за ним кого-то другого). Идея состоит в том, чтобы просто жить и дышать в поле Возлюбленного.
Я работаю, глядя на других (например, на политика), как на Возлюбленного, чтобы напомнить себе: «Это другая душа, такая же, как и я, которая приняла сложное воплощение, как и у меня. Я хочу быть в своем воплощении не больше, чем он хочет быть в своем. Но так как я хочу пребывать в моей душе, а не в моем эго, я хотел бы дать каждому возможность сделать то же самое».
Если я вижу душу, спустившуюся в наш мир и воплотившуюся в неприятного мне человека, мое сознание становится средой, в которую он может свободно прийти из воздуха, если этого захочет. Он может сделать это, потому что я не пытаюсь держать его в личности того человека, которым его душа стала. Освобождение от политического противостояния другому состоит в видении его другой душой. Это то, что имелось в виду в «Бхагават Гите»: «Я не собираюсь воевать, потому что с обеих сторон – все мои двоюродные братья». Мы можем не соглашаться друг с другом в нашем нынешнем воплощении, но все мы – души.
Когда вы видите Возлюбленного во всём вокруг вас, все люди – ваша семья, и везде есть любовь. Когда я позволяю себе действительно увидеть красоту другого существа – увидеть красоту, присущую душе, я чувствую, как проявляется качество любви в его присутствии. И не имеет значения, кем является это существо. Мы могли бы говорить о наших кошках, потому что мы, случается, выбираем корм для кошек в супермаркете, или о людях, мимо которых просто проходим по тротуару. Когда мы являемся в настоящее время любовью, мы создаём вокруг поле, которое позволяет людям действовать в различных ситуациях более любящими и мирными способами, чем если бы его не было. Оно не только позволяет им быть более любящими, оно призывает их быть такими.
В 1969 году я давал ряд лекций в Нью-Йорке. Каждый вечер на автобусе, идущем к Третьей авеню, я видел того же необыкновенного водителя. Каждый вечер он работал в час пик в одном из самых оживленных городов мира, но у него находилось тёплое слово и заботливое отношение для каждого человека, который садился в автобус. Он ехал с нами, как будто вёл вниз по реке на веслах лодку, плывущую по течению, а не сопротивлявшуюся ему. Каждый, кто садился в автобус, потом с меньшей вероятностью пнул бы собаку этим вечером или был бы настроен враждебно и неприязненно – из-за любящего пространства, которое создавал водитель. Тем не менее, всё, что он делал – это сидел за рулем автобуса. Он не был психотерапевтом или великим духовным учителем. Он был просто любовью.
Помните, мы все влияем на мир каждый момент, знаем мы это или нет. Наши действия и состояние ума очень существенны, потому что мы очень глубоко взаимосвязаны друг с другом. Работа нашего собственного сознания является наиболее важным делом, которым мы занимаемся ежесекундно, и становление любовью является высшим творческим актом.
БУДДИСТСКАЯ МЕДИТАЦИЯ И ПСИХОТЕРАПИЯ:
О РАЗВИТИИ СОСТРАДАНИЯ
19 июня 2013
Статья Дэвида Т. Андерсена, кандидата наук в области психологии
Многие из моих коллег, занимающихся психоанализом, делились со мной в случайных разговорах своими наблюдениями, согласно которым первая встреча с пациентом, по телефону или лично, часто содержит клинические темы, которые оказываются центральными для всего курса лечения, даже если терапия продолжается в течение нескольких лет. Я думаю об этом, вспоминая первую встречу с Рам Дассом – ведь на протяжении всей жизни у меня сохранился интерес к психотерапии, буддистской медитации и развитию сострадания, что имеет важное значение для нас обоих. Но всё началось с той первой встречи.