Для нас очень важен поиск возможности общения с единомышленниками. А когда это оказывается слишком сложным, следует найти другие способы создания связи с духовным миром. Книги могут оказать серьёзную поддержку в этом плане. В годы, когда я много путешествовал, и не всегда в компании духовных искателей, со мной обычно был спасательный круг из надежных друзей: цитатник Лао-цзы, «Дхаммапада» или «Гита», которые направляли меня на пути мудрости. Бабушка моей доброй подруги является членом церкви «Христианская наука». И оставаясь очень мирским человеком, она на протяжении многих лет ежедневно и обязательно читает литературу своей веры. Семья беспокоится, что религия может поставить под угрозу готовность бабушки воспользоваться медикаментозным лечением в процессе дальнейшего старения, однако эта уважаемая дама кажется вполне довольной и использует свои духовные чтения, чтобы оставаться на земле, имея духовную перспективу.
Наши связи с миром, в целом, перемещаются от «внешних» к «внутренним». Так как мирские роли постепенно отпадают, мы учимся уделять больше внимания связям сердечным. Мы пришли к пониманию самоценности наших отношений с семьей, с друзьями и обществом. Хотя мы вполне можем оставаться социально активными, все же не забываем, что старость – это время для размышлений и внутренней работы. Свободные от необходимости чего-то достигать, без масок, соответствующих нашим бывшим ролям, мы обращаем внимание на каждое драгоценное мгновение уходящего дня, стараясь не поддаваться голосам нашего эго. Вооружённые мудростью, мы становимся более свободными в творческой жизни, чем когда-либо прежде. При любых обстоятельствах мы создаём нашу жизнь на основе невозмутимости и спокойствия, на тихом пространстве осознанности и любви.
Фрагмент из книги «Все ещё здесь»
КОЛЕСО ИЛЛЮЗИИ
24 июля 2013
Душа принимает человеческое рождение, чтобы получить разнообразный опыт, благодаря которому она пробудится от иллюзии отделённости. Физический опыт воплощения представляет собой учебную программу, а цель курса состоит в пробуждении нас от иллюзии, что мы – инкарнированные личности. Духовные практики – это инструменты, помогающие нам в достижении этой цели.
Вы начинаете с невинности и возвращаетесь в невинность. Мы помним слова Будды про шарфик в клюве птицы, которым стачивается гора, и бесконечно длинное время нашего Пути.
Мы проходим неизбежный курс пробуждения. Если вы понимаете глубину этого послания, оно позволяет вам посмотреть на ваши духовные практики с другой точки зрения, с позиции терпения и безвременья. Вы выполняете свои практики не из чувства долга и не потому, что думаете, что они вам нужны, а потому, что знаете: в вашей душе содержится нечто, устремляющее вас к цели.
На санскрите это называется «вайрагья», состояние усталости от мирских желаний и суеты, когда остается единственное стремление – достичь духовной реализации. Духовное влечение – это последний желание, то, которое действительно захватывает вас, но затем растворяется само по себе, потому что вы и сами растворяетесь в процессе. Дао говорит: «В конце вы будете подобны долине, излюбленному пристанищу на Пути». Вы становитесь восприимчивыми, становитесь мягкими, становитесь открытыми, сонастроенными, становитесь спокойными. Вы становитесь океаном любви.
«Душа состоит из любви, и всегда должна стремиться к возвращению в любовь. Она не сможет найти покоя и счастья ни в чем другом. Она должен потерять себя в любви» (Мехтильда Магдебургская).
Время – это короб, наполняемый мыслями о прошлом и будущем. Когда есть лишь конкретное «сейчас», когда вы, не задерживаясь в прошлом и не ожидая будущего, находитесь просто в «здесь и сейчас», – вы вне времени. Пребывая в текущем моменте, вы пребываете в душе, то есть в вечном присутствии. Когда мы выходим за пределы времени, исчезает различие между субъектом и объектом; всё присутствует здесь. Мыслящий разум имеет дело только с субъектом и объектом. Но изнутри, из «здесь и сейчас», вы наблюдаете как время проходит мимо. Вы не находитесь во времени. Вы существуете, а время проходит мимо, как если бы вы стояли на мосту и наблюдали течение реки.