Но Гоенка сказал: «Это всего лишь заблокированная энергия. Не используй ее. Перейди в сад, опусти вниз правую руку и через руку отправь энергию в землю».
Я последовал его указаниям. Я увидел, как синий свет вышел из моих пальцев, и давление пропало изо лба. Я скучаю по этому состоянию. Но в системе випассаны оно было неуместным. В методах, ориентированных на энергию, на шакти, вы стали бы концентрироваться на нем, усилять его, работая с энергией.
В конечном счёте, каждый метод приводит вас к тому же месту. Есть много путей на гору, но вершина остается той же. Это не очень заметно у подножия. Мы немногое слышим о продвинутой части большинства систем, потому что немногие люди добрались до вершины.
Опытный в медитации буддист сказал мне, что лишь после того, как он медитировал в течение многих лет, он оказался готовым приступить к метте, медитации любящей доброты, с помощью которой и открыл своё сердце. Он стал готовым к раскрытию сердца лишь после того, как в должной степени успокоил свой ум. Мой опыт был таким же. После того как я достиг необходимой концентрации в випассане, я был в состоянии вернуться к Махарадж-джи с большей сосредоточенностью на любви.
С другой стороны, если вы практикуете бхакти, только тогда, когда ваше сердце полностью поглощено любовью, ваш ум становится способным к слиянию с абсолютом. Вы там, с другой стороны горы. Вы оттуда идете к вершине, где любовь сливается с осознанием Единения.
Для тонкой диагностики духовного прогресса эти переживания являются ключами к уточнению вашего уровня продвинутости. С вершины все эти состояния видятся доступными, но не следует цепляться ни к одному из них. Не определяйте своих координат в рамках какого-то метода. Вы в них, и вы не в них. Не застревайте в своём переживании. Это всё просто здесь.
Слияние в Единстве превосходит все знакомые опыты. Оно, словно ад, пугает людей, которые застряли в собственном эго. Эго не хочет окончательного слияния. Эго, как отдельная самость, лишь хочет и дальше коллекционировать всё более и более тонкие переживания. Это заставляет людей думать, что духовное путешествие – всего лишь череда тонких опытов. Но суть духовного путешествия не в этом.
Для эго страшно начало слияния. Когда я однажды сидел возле Махарадж-джи, энергия стала резко возрастать, я начал трястись так сильно, что боялся повредить себе шею. Мой гуру сказал: «Он не готов», и движение энергии было приостановлено. Я видел, как мой ум удерживал меня. Я до сих пор работаю над этим процессом.
Наша человеческая эволюция создала эго, которое реагирует на угрозы выживанию. Искатель испытывает страх перед неизвестностью. Вот почему есть не очень много освобождённых существ – потому что вы должны отпустить свой страх. Многие ищут Бога, но не очень многие хотят на самом деле достичь Его.
ВСТУПЛЕНИЕ В ПОТОК
16 июля 2014
Существа, которые осознали, как всё происходит и реализовали своё тождество с атманом, вошли в поток; они вкусили сладость нектара освобождения. Их суть отлична от других. Они знают нечто, неизвестное другим. Каждая часть их жизни окрашена слиянием с атманом. Они делятся с нами тем, чем могут, но влияют на нас и тем, чем поделиться не могут, тем, чем они стали. С нашей ограниченной точки зрения мы можем лишь отдалённо представить себе или интуитивно воспринять их состояние.
Эти люди получили высокую осознанность в этой жизни, и уже, будучи реализованными, они всё ещё завершают свою карму, наработанную в прошлых воплощениях. Возможно, их пробуждение достаточно, чтобы новая карма не создавалась, и их действия свободны от личной привязанности. Однако они всё равно должны завершить карму тела и личности, возникшую в прошлых жизнях или обусловленную давними поступками в этой. Душа, Дживатман, накапливает санскары, или тенденции, от рождения к рождению, до полной реализации великого Атмана. Когда душа сливается с Единым, разделения не остаётся.
«Угомонил я беспокойный ум,
И сердце воссияло,
Увидел я Неявное за явным,
Во всём, что видел,
Я встречал Его.
Живя в цепях, я сделался свободным –
я вырвался из хватки всех оков.
Недостижимого достиг я,
И сердце
Окрасилось в цвета любви».