Выбрать главу

Нигилист видит действительность в том, что недействительно, тогда как реалист видит реальность в подлинности всего существующего: вот в чем спор, волнующий весь мир – вот в чем источник всех междоусобий.

Реалист вопрошает: «Каким же способом может нигилист получить представление о подлинности всего?» А как же объяснить то обстоятельство, что вращающийся светоч производит на нас впечатление круга? Нельзя уяснить себе движение иначе, как посредством точки опоры, покоя. Нигилист не в состоянии постигнуть обоснования представления, в сипу которого мы утверждаем, что за миром видимым таится еще что-то; равным образом, не может идеалист уяснить себе, каким таким способом Одно могло вдруг преобразоваться во множество. Единственно возможное разъяснение можно найти вне чувственного мира; нам необходимо вознестись до сверхсознания, до состояния, ничего общего не имеющего с миром чувственных восприятий. Эта сила метафизического порядка и есть то орудие, которое является доступным идеалисту. Таким образом он имеет возможность убедиться на опыте в существовании Абсолюта.

Человек может раствориться в Абсолюте и затем снова вернуться к своему человеческому состоянию. Следовательно, дилемма решена, первым долгом для него лично, а затем и для других, ибо он в состоянии указать и другой путь. Таким образом, религия начинается там, где кончается философия.

«Благо всего мира», впоследствии станет тем, что сейчас покоится для нас в сфере сверхсознания – и в будущем оно станет доступным для сознания каждого. Поэтому-то религия и есть высочайшее из всех заданий человека; и если человек всегда льнул к представлениям, так или иначе связанным с идеей религии, то он поступал так вследствие своей еще не осознанной интуиции.

Пусть религия, это громадная дойная корова, уже не раз лягалась – не беда: молока она даст много. Доющий корову не считается с ее ляганием. Религия – новая луна, зарождающийся «месяц осуществления» лучшего будущего. Итак, будем же питать ее, помогать ей расти, тогда она со временем, станет гигантом.

Царь «Желание» как-то сразился с царем «Знание». И как раз в то же самое мгновение, когда последний уже пал, у него родилось детище, «Веданта», и благодаря этому обстоятельству победа осталась за ним. Тогда Любовь (Бхакти) обвенчалась со Знанием, и с той поры их счастье не нарушалось.

Любовь сосредоточивает всю силу воли без всяких усилий, подобно тому, как это бывает, когда мужчина влюбляется в женщину.

Путь преданности естественен и приятен. Философия стремится насильственно вернуть горный поток к своему первоисточнику. Пусть этот способ стремительнее и быстрее, однако, он чрезвычайно труден. Философия говорит: «Преграждайте все». Преданность же восклицает: «Все отдайте потоку, во всем и всегда следуйте самоотречению». Правда, этот путь длительнее, но зато он легче и счастливее.

«Я – твой на веки вечные. Все, что бы я не делал – это творишь Ты. Понятия «Я», «Мое» для меня более не существуют».

«Нет у меня денег, которые я мог бы жертвовать; нет ума, чтобы чему-нибудь учиться; нет времени для практиковании йоги: Тебе, о Сладчайший, отдаюсь я, Тебе предаю мысль мою и плоть».

Как бы ни было велико наше неведение или неправильное мнение, оно не в силах образовать преграду между душой и Богом.

Лучше умереть в поисках Бога, нежели умереть подобно псу, ничего не желающему, кроме падали.

Изберите себе идеал и пожертвуйте ему свою жизнь. Раз смерть до такой степени очевидна и неизбежна для нас, то ясно, что нет цели выше, как

пожертвовать жизнью ради высокого принципа. Рано или поздно любовь дойдет до философии: тогда, после ведения, наступит Парабхакти (высшая преданность).

Знание стремится все подвергнуть критике и делает из всего много шума, тогда как Любовь говорит: «Бог сам явит мне Свою истинную природу» и принимает все как есть.

РАВВИЯ (Персидское стихотворение) Как-то к Раввин больной Три святых пришли весной: Малик да мудрец Гасан, Гордость многих мусульман. «Кто в молитвах чист и свят, Тот и каре Божьей рад», Так Гасан сперва сказал. Дальше Малик продолжал: «В ком к Учителю любовь. Рад отдать и жизнь и кровь». Раввия ж хитрей была: Эгоизм она учла В том, что молвил их язык, И сказала: «Тот. кто лик Господа мог увидать, Тот не станет повторять И в мольбах не намекнет, Что он кары крест несет». Пятница, 12 июля Комментарий Шанкары Четвертая сутра Виясы: «Атман – конечная цель всего». Ключ к постижению Ишвары – в Веданте, и все Веды упоминают о Нем (о Нем, являющемся Первопричиною, Создателем, Хранителем и Разрушителем). Ишвара – это объединение в одном лице Троицы, известной как Брама Вишну – Шива. «Ты, перебрасывающий нас по ту сторону океана тьмы, Ты – наш Отец!» (Заклинание, обращенное к Ишваре). Веды не могут явить нам Брахмана, но они могут способствовать спадению с очей завесы, мешающей видеть истину. Прежде всего надлежит сорвать покров неведения, а затем, удалив его, взяться за грехи. Далее наступит умиротворение всех желаний, конец себялюбия и прекращение всякого страдания. Но полное прекращение неведения может наступить лишь тогда, когда станет ясно, что Бог и Я – одно. Перестаньте отождествлять себя с телом, и всякое страдание прекратится. Вот где тайна исцеления. Вся вселенная загипнотизирована; разгипнотизируйте себя, и вы перестанете мучиться. Чтобы освободиться, надлежит через порок дойти до добродетели, а затем освободиться от того и другого. Сперва раджас должен одержать победу над «тамасом», а затем оба они должны раствориться в «саттве»; еще шаг, и вы очутитесь за всеми этими свойствами. Пытайтесь достигнуть такого состояния, при котором даже ваше дыхание уподобилось бы молитве. Каждый раз, когда вы учитесь чему-либо речами другого человека, знайте, что опыт этот уже был однажды пройден вами в одном из ваших предыдущих существований, ибо единственно истинный наставник – это опыт. Всякое могущество влечет за собой новые страдания. Поэтому убейте желание! Воспламенить в себе какое-либо желание – это то же, что ткнуть палкою в осиное гнездо. По словам Вайраджиама, желание – лишь позолоченные ядовитые шарики. «Мысль не есть Бог» (Шанкара). «Тат твам аан. Ахам Брамавми» («Ты есть то, я – Брахман»). Как только человек уяснил себе это, все узлы его сердца распутаны, все сомнения исчезли. Не может быть бесстрашия, пока над нами стоит что бы то ни было. Добродетель связывает нас с Богом, но если она прекратится, наступит разъединение. Союз этот вечен, но сорвать покров способна только добродетель. Мы – азад, т.е. свободны, необходимо понять это. От чего зависит наша способность видеть, от наших собственных усилий или же от чего-либо вне нас? Конечно, от нас самих. Если вам известно что-либо о каком-нибудь человеке или о какой-нибудь местности или вещи, то вы о них знаете лишь потому, что в состоянии их припомнить. В противном случае вы можете утверждать, что вы их не знаете, что вы в состоянии вспомнить не их, а лишь виденное вами раньше. Итак, опыт – наш единственный наставник. Наши усилия лишь стирают пыль с зеркала, само же зеркало всегда одно и то же. Нет ни познающего, ни познаваемого, ни знания. «Тот, кто знает, что он не знает – лишь тот знает То». Тот, кто следует какой-нибудь теории, ровно ничего не знает. Религия не входит в состав «вещей мира сего», являясь сама по себе «чисткою сердца», она оказывает на этот мир лишь влияние второстепенного свойства. Свобода нераздельно связана с природой Атмана, вечно хрустально-чистого, вечно совершенного, вечно неизменного. Но постигнуть этого Атмана мы не можем. Все, что мы можем сказать об Атмане – это: «Не это, не это».