Вдохновенные беседы

Вторник, 16 июля
Шанкара
Адриштам, «невидимая причина», ведет к самопожертвованию и к почитанию, что, в свою очередь, влечет за собою реальные, видимые следствия. Итак, сперва надлежит слушать, затем мыслить и, наконец, медитировать о Брахмане.
Следствие поступков (действий) далеко не то, что следствие знания. «Делай» и не «не делай» – это основа всякой нравственности, на самом же деле и то, и другое протекает лишь в сфере тела и мысли. Всякое несчастье или счастье неразрывно связано с чувствами, для переживания которых необходимо тело. Покуда есть тело, должны быть и удовольствие, и страдание: избежать их можно, лишь сбросив с себя тело. «Атман бесплотен», говорит Шанкара.
Нет закона, способного освободить вас, так как вы и так свободны. Ничто не может дать вам свободу, если вы не обладаете ею уже сейчас. Атман – бесплотен, и эта бесплотность – истинная свобода. Позади того, что было или есть, или будет, стоит Брахман. Как следствие, свобода не имела бы никакой цены, она была бы тогда чем-то составным и, следовательно, таила бы в себе семена рабства. Свобода – это единственно истинный фактор и притом не фактор, которого следует достигнуть, а природа души в ее самом подлинном смысле.
Однако для снятия покрова необходимы труд и преданное почитание; лишь так можно сорвать оковы и освободиться от иллюзии. Правда, они еще не дают нам свободы, но ведь открыть глаза и увидеть то, чем мы являемся на самом деле, мы так же не можем без приложения усилий.
Далее Шанкара говорит, что Адвайта-Веданта есть венец всех Вед. Но Веды низшего свойства тоже необходимы, так как они учат нас труду и преданному почитанию, благодаря которым многие подходят к Господу. Другие же подходят к Нему без всякой посторонней помощи.
Труд и преданное почитание ведут к тем же следствиям, что Адвайта.
Книги не могут дать знания о Боге, однако они могут устранить неведение, оказываемое ими действие отрицательного свойства. Придерживаться книги и в то же время пробивать себе путь к свободе вот великое достижение Шанкары. Сперва дайте человеку что-нибудь конкретное, а уже после, постепенно возведите его до высоты высот.
Таково усилие различных религий, объясняющее их существование и то обстоятельство, в силу которого каждая из них приспособлена к известному уровню развития. Даже самые религиозные книги являются частью того самого неведения, которое они стремятся рассеять. Их задача – искоренить затемнение, охватившее знание. «Истине надлежит изгнать не истину». Вы свободны, потому нельзя вас сделать свободными.
Покуда у вас есть вера, Бог с вами. «Тот, кто мнит себя сведущим ничего не знает». Кто может познать Познающего? Мы имеем дело с двумя вечными фактами: Богом и Вселенной. Бог неизменен, Вселенная подвержена изменениям. Мир существует вечно.
Мы можем видеть либо камень, либо барельеф над ним, но мы не в состоянии видеть и то, и другое одновременно. А между тем, оба они одно.
* * *
Можете ли вы, хотя бы лишь на секунду, своевольно перейти в состояние полного покоя? Йоги утверждают, что вы можете.
* * *
Величайший грех – это мнить себя слабым. Нет греха больше этого. Поймите же, что вы – Брахман.
Нет ничего, что имело бы силу, помимо того, чему вы эту силу дали.
Мы – выше солнца, звезд, вселенной. Проповедуйте божественность человека! Отрицайте зло, не творите ничего дурного. Выпрямитесь и скажите: «Я господин, властелин всего». Это мы куем цепь, и лишь мы способны ее разорвать.
Никакие действия не в силах освободить вас. Это может сделать одно лишь знание. Нельзя противостоять знанию, не может ум схватить его и затем отбросить. Когда оно подходит, ум вынужден принять его, следовательно, оно не является продуктом работы нашего разума – это только его выражение делается достоянием нашей мысли.
Труд и преданное почитание неминуемо возвратят вас к вашей индивидуальной природе.
То, что «Я», якобы, наше тело – сплошное заблуждение, иллюзия. Поэтому мы можем достигнуть свободы еще при жизни в теле. Тело не имеет ровно ничего общего с «Я». Когда принимаешь нечто реальное за нереальное, то это лишь иллюзия, а отнюдь не «ничто».
Среда, 17 июля
Рамануджа различает во вселенной три свойства: чит, ачит и асвара человека, природу и Бога, мир сознания, подсознания и сверхсознания. Шанкара же, наоборот, говорит, что душа «чит», то же, что Бог. Бог же – истина, знание, бесконечность, однако, все это не свойства. Все, что можно о Нем сказать – это: «0м тат сат».
«Можно ли, – спрашивает Шанкара, – видеть какое-либо бытие, которое было бы совершенно отделено от всего остального? « В чем, собственно, различие между двумя различными предметами? Отнюдь не в чувственном восприятии, ибо, в таком случае, все, что есть, было бы в нем одним нераздельным целым. Воспринимая что-либо, мы необходимо должны распознавать его в последовательном порядке. Создавая представление о том, что такое вещь на самом деле, мы одновременно получаем и известное представление о том, чем она не является. Это свойство различения находится в нашей памяти, и мы раздобываем его путем сравнивания новых представлений с тем, что уже затаено в ней. Различие отнюдь не в природе вещи, а в нашем мозгу. То, что однородно, то
снаружи, а то, что подвержено различению, то внутри, в нашем мышлении. Так, например, само понятие «несколько» есть ничто иное, как создание нашего ума.
Мы отнюдь не можем сказать с уверенностью, что такое различение как таковое. Все, что мы можем видеть или осязать в окружающем нас мире, есть лишь чистое бытие. А все прочее – в нас самих. Единственное положительное и реальное доказательство чего бы то ни было – это бытие. Всякое же различение – реальность уже второстепенного свойства, подобно веревке, ошибочно принимаемой за змею, ибо змея, ведь, также обладает известной реальностью: принимавший веревку за змею в ней «что-то» да видел, хотя и заблуждался. Как только убежденность касательно веревки становится отрицательной, убежденность в существовании змеи делается положительной и наоборот. Однако тот факт, что из этих двух факторов вы видите лишь один, отнюдь не доказывает, что другой не существует вовсе.
Понятие о мире – это накипь, затмевающая понятие о Боге, накипь, которую необходимо удалить, но которая, тем не менее, обладает вполне реальным бытием.
«Восприятие, – говорит Шанкара, – есть последнее доказательство бытия. Оно светозарно и обладает собственным самосознанием, ибо, даже если бы мы вышли за пределы чувственности, тем не менее продолжали бы нуждаться в восприятии. Восприятие не зависит от каких бы то ни было чувств, условий или вспомогательных органов. Где нет сознания, там восприятие немыслимо. Восприятие обладает самосветом, который в своем менее интенсивном виде называется сознанием». Нет восприятельного действия, которое не протекало бы сознательно.
Бытие и восприятие – это одно и то же, а отнюдь не две вещи, соединенные воедино. То, что не нуждается в первопричине бесконечно. Итак, восприятие вечно, ибо оно является последним доказательством своего же собственного бытия. Субъективность его не может видоизмениться, так как восприниматель его – оно само же. Восприятие не заложено в мысли, оно само создает мысль. Оно абсолютно, оно единственный Познаватель и Знающий, оно Атман. Когда вы говорите или мыслите об Абсолюте, вам надлежит говорить это в относительном смысле, следовательно, асе эти логические аргументы вполне подходят.
Висшит-Адвайта, истолкованная Рамануджею, говорит о раздробленном единстве и является переходной ступенью к Адвайте. Висшитам означает разграничение.
Пракрити – это природа мира, подверженная изменениям.
Подверженные изменениям мысли, выраженные подверженными изменению словами, не могут доказать Абсолюта. Вы лишь в силах достигнуть чего-то, что лишено некоторых свойств, а отнюдь не самого Брахмана.
Четверг, 18 июля
(Наставление касается, главным образом, аргументации Шанкары к выводам философии Санкхья).
По мнению Санкхьев, сознание есть нечто сложное, составное, а за ним, если верить последним исследованиям, стоит Пуруша Свидетель. Сколько бы ни было этих Пуруш, каждый из нас является одним из них.