Выбрать главу

Роберт Свобода

Величие Сатурна. Целительный миф

Предисловие

Очень немногие из ныне живущих могли бы написать подобную книгу.

Роберт Свобода дипломированный врач аюрведы, получивший полное образование в Индийском Аюрведическом медицинском колледже. Знания, накопленные за время учёбы, и практический опыт в данной области открыли для него массу различных способов лечения и профилактики всевозможных болезней. В связи с тем, что аюрведа (по крайней мере, в последние столетия) тесно связана с индийской астрологией (джьотишем), доктор Свобода, подобно многим индийским специалистам по аюрведе, овладел также сложными эзотерическими приёмами астрологической практики. У аюрведы много общего с джьотишем: обе эти науки служат для лечения и предсказания болезней. Кроме того, обе они развивались в течение тысячелетий, и накопленный ими за это время теоретический и экспериментальный багаж знаний находит сейчас широкое применение не только в Индии, но и во всём мире, с успехом противостоя давлению западной научной мысли. Доктор Свобода не только великолепно владеет теорией и практикой аюрведы и джьотиша: он обладает чудесными способностями к языкам и хорошо говорит на хинди, гуджарати, маратхи и санскрите. Эти способности позволили ему получать знания из первых рук, а не из переводных текстов по аюрведе, астрологии, истории и мифологии, в которых смысл оригиналов зачастую искажается.

Доктор Свобода изучил множество трудов по астрологии и мифологии, написанных большей частью на гуджарати и хинди, и использовал их при создании этой книги. История Шани (санскр. Сатурн) представляет собой компиляцию, составленную на основе множества источников.

Во всех астрологических школах Сатурну отводится особое место среди планет Солнечной системы. В Индии, как и на Западе, Сатурн издавна считают вестником злого рока. Естественно, любой человек заинтересован в том, чтобы отвратить от себя этот рок. Определив положение Сатурна в индивидуальном гороскопе и наблюдая за его движением по небу в соотношении с различными элементами этого гороскопа домами, планетами и созвездиями, — можно взять под контроль его злотворную силу или, по крайней мере, ослабить её влияние. Одного наблюдения, однако, недостаточно: человек, прикованный посреди дороги, тоже может наблюдать за стремительно несущимся на него грузовиком, но это вряд ли облегчит его положение. А вот понимание силы Сатурна поможет избежать его разрушительного воздействия так сказать, вовремя отскочить от приближающегося грузовика, пережив лишь мгновение страха, когда он пронесётся мимо, обдав вас порывом ветра. Понимание даёт силу, так как оно устанавливает двустороннюю связь между человеком и объектом его понимания связь, в которой каждая из сторон может воздействовать на другую. В данном случае не только Сатурн будет влиять на поступки человека и их последствия, но и человек сможет оказывать определённое воздействие на Сатурн. Этой цели служат определённые стратегии «прояснения отношений» с Шани, которого в Индии считают не просто конгломератом инертных частиц, а чрезвычайно могущественным живым существом со своими личностными качествами.

В Индии, где астрология используется главным образом в целях предсказаний, многих занимали и продолжают занимать пагубные возможности Шани и способы ослабления его влияния. Доктору Свободе удалось передать самую суть этой проблемы. Именно с этой целью он создал легкодоступное для западного восприятия изложение популярной в Индии повести о том, какие беды и несчастья, учинённые Шани, пережил легендарный король Викрамадитья. Кроме того, в этой книге доктор Свобода описывает проверенные временем стратегии ослабления влияния Шани на человека и разъясняет, каким образом могут воспользоваться в наше время этими стратегиями люди, имеющие лишь поверхностное представление об индийской астрологии, культуре и языке. Эта книга познакомит читателя с основами джьотиша, методиками самоисцеления и индийской мифологией.

Доктор Фредерик М. Смит,

профессор-ассистент кафедры санскрита и индийских классических религий Университета штата Айова.

Я благодарен судьбе за то, что из десяти лет своей жизни в Индии восемь я провёл в обществе моего наставника, агхори Вималананды. Он открыл для меня мир классической культуры Индии, познакомил со многими её живыми традициями и научил меня быть не только искушённым зрителем, но и участником в том грандиозном спектакле жизни, каковым является Индия. О классическом индийском тексте «Шани Махатмья» («Величие Сатурна») я впервые узнал от Вималананды однажды утром в начале 1980 года, как раз перед тем, как Сатурн начал воздействовать на Луну в моём гороскопе. По окончании этого периода, продлившегося почти до конца 1987 года, меня посетило вдохновение перевести «Шани Махатмью» на английский язык, с тем чтобы эта история смогла дойти до западного читателя и найти отклик в культуре, неизмеримо далёкой в пространстве, времени и восприятии от той культуры, где она появилась.

Мой перевод сделан на основании того варианта «Шани Махатмьи», который был написан Прандживаном Харихар Шастри на языке гуджарати и опубликован в 1950 году в Бомбее Натварлалом И. Десаи. Хотя эта книга больше не переиздаётся, а издательство прекратило своё существование, в 1990 году в Бомбее издательством «Джая Хинд Пракашан» была опубликована почти идентичная ей и широкодоступная сегодня версия на языке маратхи. В работе над настоящим переводом мне очень помогла мисс Рошни Пандэй. Маргарет Махан, Рэйчёл Мейер, Клодия Уэлч и некоторые другие специалисты оказали мне помощь своими комментариями к отдельным частям текста. При переводе я следовал тексту с максимальной точностью, опустив лишь несколько анахронизмов; некоторые элементы игры слов были, к сожалению, утеряны по причине их непереводимости. Привычное нам слово «пандит» использовано мной в качестве приблизительного эквивалента для санскритского «пандита» (pandita),от которого первое, собственно, и произошло; однако следует помнить, что в слово «пандита» вкладывалось представление о значительно более обширной эрудиции и интеллектуальной честности, чем мы привыкли вкладывать в слово «пандит».