Мифы о происхождении смерти распространены в мифологиях всех народов континента. В них говорится, что некогда люди не умирали. По достижении старости души покидали их тела, но вскоре возвращались, и старики превращались в молодых. Однако по злому умыслу, небрежности или неумелости трикстера либо какого-нибудь случайного персонажа этот порядок нарушился, и люди стали умирать. Нередко герою повествования стоило просто пожелать, чтобы кто-то не возвратился к жизни, и этот случай превращался в роковой прецедент.
Люди, оставшиеся под землей и не вышедшие на поверхность, либо во время творения отправленные в другой мир божеством, — бессмертны. Попасть на землю — значит быть смертным.
Представление индейцев о Юности, Старости и Смерти как о смене кожи
Весьма распространены мифы о смене кожи как условии бессмертия. Божество указывало людям, что надо поменять кожу, чтобы стать молодыми, однако они не поверили, не услышали или не поняли его слов, в то время как змеи (а также скорпионы, деревья, т. е. все, кто обновляет свой покров) с тех пор перирдически сбрасывают кожу и не умирают.
Женское божество в качестве верховного персонажа встречается как у земледельческих народов — кагаба (Каутеован), так и у охотников-собирателей — теуэльче, яруро.
По вьющейся вверх тропе идет пестрая процессия. Ее возглавляет группа нагих мужчин, поющих высокими голосами протяжную, заунывную песню. Тела их в знак траура выкрашены красной краской. Далее шествуют около сотни мужчин, одетых в пышные убранства, украшенные золотом, серебром и шкурами ягуара. Замыкает процессию группа разодетой знати, увешанной золотыми дисками. На носилках полулежит человек, совершенно обнаженный. Однако на нем не траурная окраска, а сверкающая позолота — символ триумфа. Тело его натерто смолой и покрыто золотым порошком. В свете утренних лучей он сверкает, как золотой идол. Процессия останавливается у горного озера. Носилки ставят на плот и гребут до середины озера. Человек встает на носилках, ныряет и быстро плывет, чтобы смыть с себя позолоту. Люди на берегу приветствуют его песнями и бросают в озеро приношения — золото и драгоценные камни.
Человека, смывшего с себя позолоту, перевозят на берег. Все возвращаются в город, чтобы принять участие в торжествах. Этот торжественный ритуал небольшого племени вырос до размеров грандиозного мифа. Произошло все это в небольшом индейском племени в отдаленном уголке Южной Америки. Там совершали этот ритуал в честь нового вождя. Племя муисков исполняло этот необычный и красочный обряд, при котором нового вождя покрывали позолотой. В начале XVI в. муиски были покорены более могущественным племенем — чибча богота, и этот обряд больше не соблюдался.
К середине XVI в. испанцы уже захватили и ограбили Мексику и Перу. Они жаждали новых сокровищ. До них дошли слухи о церемонии с «позолоченным человеком» (по-испански: El Hombre Dorado). Испанцы стали искать страну, в которой народ отмечает избрание нового вождя церемонией с «позолоченным человеком». Во время поисков сложился новый миф об Эльдорадо — стране, богатой золотом. Это эффектное название оказалось подходящим для всех золотоносных земель, которые предстояло открыть.
В начале XX века индейский вождь и литератор Мато Нажин, написал:
«Если индеец забудет музыку своих предков, если звук тамтама не будет больше слышен, если шумный джаз заглушит мелодию флейты, он станет мертвым индейцем. Если память о героях перестанет звучать в сказаниях, если променяет он свой прекрасный наряд из белоснежной замши на фабричную спецовку, он будет мертв. Если у него отнимут все, что принадлежало ему, что прозревал он в природе, — все то, что пришло к нему из вечных источников, он воистину станет мертвым индейцем…
Но все это не должно погибнуть; это должно жить, чтобы воспитывать в американцах восприятие народного творчества любого племени — будь то фольклор, корзины или керамика, танец, песня, поэзия, легенда — не как курьез, а как творчество народа. Ибо кто, как не человек, рожденный этой землей, способен сложить о ней песню, историю, сказку?!»
МИФОЛОГИЯ АФРИКАНСКИХ НАРОДОВ
Мифы того или иного народа на Африканском континенте определяют главным образом по характеру центрального персонажа: обожествленные вожди или цари, кузнецы, божества солнца, земли, громовники, духи и божества воды и др. Это особенно характерно для архаических мифологий — бушменов, готтентотов…
Нередко предкам царской династии приписывалось «звериное» происхождение, Например, члены царского рода именовались детьми леопарда.
В мифологиях многих африканских народов центральным персонажем был обожествленный вождь, правитель, его предок, выступающий и как первый человек, и как культурный герой (дал людям огонь, воду, полезные злаки и др., ввел ремесла, обряды).
Характерны для африканской мифологии божества, олицетворяющие явления природы, небесные светила. Нередко небесное божество в паре с божеством земли характеризуются как прародители: они порождают солнце, луну…
В глинобитной хижине на львиной шкуре рождается масаи. Льва убил его отец, хижину построила мать. Придет время, и он убьет копьем своего льва, но этого надо ждать долго, пока ему расти и набираться сил. Рядом с ним на львиной шкуре аккуратно положено крошечное копье и маленький щит. Ведь он масаи, а значит, уже воин.
Мать, еще слабая, поднимается со шкуры. Старухи помогают ей привязать младенца к спине.
Шатаясь, она идет к загону для скота. Пусть первое, что увидит младенец, будет скот — у масаев нет других ценностей, кроме скота, пусть сразу учится доить коров. Со звоном бьет струя о дно подойника. Отец стоит поодаль, как бы не замечая ни сына, ни жены.
Когда корова подоена, он протыкает ей яремную вену стрелой, подставляет подойник, и темная густая кровь смешивается с молоком.
В смеси крови с молоком купают младенца, кровь с молоком сделают его неуязвимым для врагов.
Вот теперь отец берет его в руки — ведь младенец уже настоящий масаи, только маленький.
И когда он вырастет — убьет льва, весь народ окажет ему почести.
В мифологических представлениях бамбара — одного из крупнейших народов, населяющего юго-западный район Мали, значительная роль принадлежала жрецам. Существуют мифы, предназначенные лишь для посвященных, привилегией которых является полное знание.
Так, шесть тайных обществ у бамбара (Ндомо, Комо, Нама, Коно, Тьивара, Коре) соответствуют шести ста-дням посвящения (согласно мифологической символике они приравниваются к шести основным суставам человека; так Ндомо, первое из этих обществ, объединяющее мальчиков, не прошедших обрезание, соответствует голеностопному суставу. Подобно этому суставу, позволяющему человеку двигаться, Ндомо расчищает человеку путь к знанию; общество Комо соответствует колену и т. д.).
Изображение близнецов. Мали
Высшая степень знания доступна лишь членам общества Коре.
Мифологические взгляды бамбара сказываются в символике: чисел (например, семь — символ человека, три — воплощает мужское начало, четыре — женское), цвета (красный — символ крови, жизни, любви, белый — цвет предков, чистоты).
Согласно мифологическим представлениям бамбара мир произошел из пустоты, наделенной движением, — «гла». «Гла» породила звучащий двойник, в результате появилась пара — «гла гла». «Гла гла» породила субстанцию «зо сумале» («холодная ржавчина»), образовавшую твердые и блестящие вещества. После ряда движений и трансформаций между обеими «гла» произошел взрыв; он создал твердое и мощное вещество, которое, вибрируя, стало спускаться. Благодаря этой вибрации возникли знаки, они должны были расположиться на еще не созданных предметах, чтобы их обозначить. От «гла» отделилось человеческое сознание и перешло на предметы для пробуждения у них самосознания и наименования их.