Акбар обратился к этому человеку: «Что побудило тебя вести себя так плохо прошлой ночью, глупец?»
«Ваше величество, я был пьян. Меня там не было. Именно вино оскорбляло вас, а не я! Я так сожалел об этом, когда пришел в свои чувства. И я умоляю вас простить меня, потому что меня там просто не было!»
Акбар понял, потому что он сам искал четвертое состояние. Он был мудрым королем. Он осознал, что бесполезно было наказывать этого человека, который был просто не своем уме в то время. Да, он повел себя плохо, но если бы он повел себя правильно, в этом состоянии это стало бы ошибкой.
Когда вы делаете что-то правильное, это становится чудом; вы все время делаете что-то неправильное. Это только естественно, потому что вы не сознаете. Гурджиев говорил в такие мгновения: «Бог не будет наказывать вас за ваши грехи, потому что вы совершили их в бессознательности». Даже законы в суде прощают вас, если вы совершили преступление в бессознательности. Если человек совершает убийство под воздействием спиртных напитков, это становится смягчающим обстоятельством. И Бог не станет наказывать вас за ваши грехи, потому что Он намного мудрее мирского суда.
Ваши грехи были совершены вами в бессознательности, ваши благие деяния также были совершены в бессознательности. И поэтому вряд ли есть какое-то отличие между вашими хорошими деяниями и плохими, качество то же самое. Домохозяин вы или саньясин, все равно, потому что вы бессознательны. Вы бессознательны в магазине, вы бессознательны в храме, вы бессознательны в офисе, вы бессознательны в монастыре. Если вы оденете ваши одежды или снимете их, нет разницы, вы все еще бессознательны. Истинный вопрос заключается в том, чтобы нарушить вашу бессознательность, а не в том, чтобы изменить вашу деятельность, потому что это сделать очень просто. Если вы не осознаете вашей деятельности в одном, вы вынуждены быть бессознательными в другом также.
Омытый таким образом, он попадает в состояние самоосознапности. Тот, кто ощущает божественную энергию, которая во все проникает, на все смотрит в равном свете.
Как только человек становится самоосознанным, он впервые ощущает прану, жизненные силы. И посредством этого опыта он видит, как все вокруг него наполняется эманациями божественной энергии, и он обретает равенство видения и отсутствие страстей. И как только человек осознает себя, он мгновенно узнает: то же самое пламя горит в каждом из нас.
До тех пор, пока вы не увидели и не ощутили себя, другие будут всегда оставаться враждебными к вам. До тех пор, пока вы не узнали себя, другие будут оставаться вашими врагами. И как только вы стали свидетелями себе, вы будете видеть свет пламени внутри стен повсюду, вы достигнете равенства видения. И тогда не будет ни друзей, ни врагов. Никто не будет вам другом, и никто не будет посторонним. И тогда, на самом деле, вы будете проникать в каждого, останется только один.
В этой сутре Шива говорит, что теперь вы получаете понимание того, что все вокруг пронизывает единственная сила. Все лампы несут один и тот же свет. Все капли содержат один и тот же океан. Лампы отличаются. Некоторые из них красивы, а некоторые темные, некоторые коричневые, желтые, формы отличаются, имена отличаются, но пламя внутри не имеет ни формы, ни имени. Тот, кто познал себя, знает себя в других.
Как только к вам приходит четвертое состояние, вы знаете его, но одновременно с этим происходит второе: вы познаете Бога. Вы осознаете душу, Бога, высшую душу, они раскрываются.
Не ищите Бога прямо, потому что в таком случае он станет только плодом вашего воображения, и не больше того. Вы можете вообразить Кришну, который играет на флейте, но это не отрывает вам Бога, потому что вы не перестаете спать. Это приятный сон, но все равно это сон, и он не отличается ни от какого другого сна. Ум воображает. Вы можете вообразить, что у вас было видение Махавиры, или Будды, или Рамы. Многие люди поступают так. Но они лишь спят. Это религиозные сны, но все сны одинаковые.
Нет способа, посредством которого вы можете найти Бога, потому что вы сами - это ворота. И до тех пор, пока вы не пройдете через эти ворота, эти ворота будут оставаться закрытыми перед вами. Душа - это дверь к Богу. Здесь вы знаете себя, и Бог стоит открытый перед вами. И тогда вы видите, Его и только Его, повсюду: в деревьях, в камнях, в скалах, в потоках. Есть Он, и только Он. Где-то Он спит, где-то Он пробужден, но это Он, и только Он.