Лично мне это говорит об одном: Ришабхдева, наверняка, жил до того, как была написана Ригведа: за пять - шесть столетий. За это время его имя уже могло получить известность и признание. Поэтому даже Ригведа пишет о нем в положительном свете. Люди не выступают против мертвых, но чтобы уважать современника, нужно обладать гибким и невинным умом.
Ришабхдева - это первый Джинна. «Джинна» означает «покоритель». Махавира - двадцать четвертый покоритель. Тех, кто следует за джиннами, называют джайнами, и это просто последователи.
Слово «джинна» равнозначно слову «будда»; они синонимы, поэтому очень часто в буддийских писаниях Будду называют «Джинна», а в джайнских писаниях Махавиру нередко именуют Буддой. Эти слова не принадлежат кому-то одному. Он просто обозначают состояние, которое можно описать самыми разными способами.
Когда я был в Америке, мне пришло письмо от посла Шри Ланки в США, который требовал, чтобы я прекратил называть наши дискотеки «Зорба-Будда», потому что это оскорбляет религиозные чувства буддистов. Я ответил ему: «Вы, кажется, не понимаете, что слово “будда” никому не принадлежит. Оно просто означает “пробужденный”. Кто же может помешать Зорбе пробудиться? - это его право по рождению. Зорба - это любой человек, кто еще не пробужден. Он может быть вовсе не настолько приметен, как Зорба, но он живет своей неприметной жизнью непробужденного человека - он спит. Так что зачем менять название? Я просто вовсю стараюсь построить мост между спящими зорбами и пробужденными буддами. А само слово “будда” лишь означает пробуждение сознания».
Но если человек получил пост посла, то это еще не значит, что он что-то понимает. Посол Шри-Ланки так и не ответил, потому что и так совершенно ясно, что слово «будда» никому не принадлежит. Каждый сам должен стать буддой. Такое название не должно ранить ничьи религиозные чувства, но наоборот — оно должно вселять в людей счастье оттого, что зорбы становятся буддами. Радуйтесь! Но будь человек хоть чрезвычайным и уполномоченным, хоть самим президентом или премьер-министром - спящий ум остается спящим умом.
Буквально сегодня утром я говорил об Амийо, но она ничего не поняла. Наоборот, она повела себя в точности так, как ведет себя спящий человек. Она задала этот вопрос, где говорит, что когда я смотрю на нее, она счастлива, она в блаженстве; но когда я смотрю не на нее, ей кажется, что это потому, что я на нее зол, что она чего-то сделала не так - и от этого ей грустно.
Я ответил ей. По пути к себе, после беседы, я взглянул на нее, но она закрыла глаза. Именно так ведет себя спящий ум. Сначала ее ум требует, чтобы я смотрел на нее, и тогда она обещает быть в восторге; но когда я все же посмотрел на нее, она разозлилась, обиделась, захлопнула свои глазки, даже не взглянув на меня. И это не только ее беда: та же самая история повторяется со всеми. Мы ведем себя как во сне, не имея понятия, что и зачем мы делаем.
Джинна - это человек, покоривший свой сон. Джайнизм не на слуху у людей, как тот же буддизм, потому что джайнизм никогда не становился религией мирового значения. Он всегда оставался небольшой сектой в Индии - по нескольким простым причинам. Во-первых, монахи не могли покинуть Индию хотя бы потому, что они не имеют права принимать пищу из рук не-джайнов. Позвольте, но нельзя же, отправляясь заграницу, ожидать от людей, чтобы они, едва завидев вас, тут же приняли джайнизм. Но джайны не могут брать еду от людей других религий - ни от индуистов, ни от буддистов. Они примут подаяние только от таких же джайнов, как и они сами. Так что они сами установили для себя узкие рамки, из которых им никак не выбраться.
Во-вторых, монахи, относящиеся к самой консервативной ветви джайнизма, живут голыми. Поэтому они не могут переселиться в страны с более холодным климатом: им нужно тепло. Кроме того, они не могут принимать невегетарианскую пищу. Весь мир ест мясо, и только одни джайны - вегетарианцы.
Из-за этих ограничений они не могут покинуть свою страну, и это очень жаль, потому что человеческое понимание могло бы обогатиться, взяв что-то от мировоззрения джайнов, но оно остается в тени. Мир ничего не знает о джайнском учении. Их писания до сих пор не переведены. До них никому нет дела: слишком невелика их численность. Все смотрят на цифры, но истина не имеет отношения к цифрам. Благодаря своей небольшой численности джайнам удалось то, что в Индии вообще невозможно. Например, в джайнском сообществе вы не найдете ни одного нищего - они все состоятельны. Достаток им необходим, потому что иначе им было бы сложно выжить. Окружавшие их люди всегда были готовы растерзать их в клочья. Но джайны не могли брать в руки оружие, потому что верили в ненасильственность. Поэтому выжить можно было только через достаток. Богатство - это их единственная сила.