«Богатство уходит, проходит молодость, жизнь ускользает, власть истощается — но Господь пребывает, но Любовь не проходит вовек. Мой Бог, Любовь моя! Встречая каждый рассвет, тверди: "Мой Бог, Любовь моя! Ты во мне, я вижу Тебя, Ты со мной, я чувствую Тебя, я — Твой, возьми меня, я не мирской — не покидай меня"».
В Нью-Йорке Вивекананда не смог задержаться. Внезапно он заболел от «общества высших классов», поняв, что для них он лишь развлечение, любопытство и что, познакомившись с ним, «приняв его на час» и даже вдохновившись его идеалами, они не смогли отказаться ни от одной своей паршивой привычки. Он уехал в Балтимор, где ему предложили прочесть серьёзный цикл лекций. И за гроши он повёл школу — ежедневные лекции, практические занятия, которые вылились в написание в 1895 году курса «Раджа-Йога», столь восхитившего русского писателя Толстого. Вивекананда нашёл свою аудиторию. Миссис Элен Вандо, записывавшая за Вивеканандой, вспоминает: «Он всегда диктовал, выходя из медитаций. Я сидела наготове. Он медитировал, затем внезапно начинал говорить. Сила и экспрессия его голоса заставляли содрогаться мою душу, словно от разрядов грозы». Так была записана «Раджа-Йога».
В конце 1894 года Вивекананда почувствовал себя обессиленным — он оказался на краю гибели. Он был «выжат». Друзья увезли его в уединённое поместье. 7 июня 1895 года он написал оттуда: «Я здесь родился вновь. Я один в лесу, читаю мою Гиту, и я совершенно счастлив». Там он провёл семь недель. Возле него образовалась школа — преданные ученики пришли к нему, посвятив свою жизнь идее Единства. Ежедневно вёл Вивекананда занятия. Все поселились вместе и такой маленькой коммуной прожили счастливые дни. «Реализуйте в себе Бога, нет другой задачи в этом мире» — так учил Вивекананда. Он требовал от учеников целомудрия. «Не думаете ли вы, что требование целомудрия во всех без исключения монашеских орденах имело смысл? Духовные Гиганты образовывались при соблюдении этого условия. Не думаете ли вы, что это имело смысл?
Есть прямая зависимость между целомудрием и Духовностью. Объяснение заключается в том, что все Святые сберегали свои самые жизненные силы и трансмутировали их в духовные силы. Они перерабатывали половую энергию тела в духовную энергию. В Индии это хорошо известно, и йоги отлично владеют этой трансмутацией. Перерабатываемая сила называется оджас, и она является питанием духа. Её следует перевести снизу вверх. И это единственный материал, при помощи которого можно достичь самопознания. Я не знаю иного пути. Пока ты говоришь с Богом, твоя низшая природа должна безмолвствовать».
Однажды одна из учениц Вивекананды спросила его, как бы он прореагировал, если бы самая прекрасная женщина в мире посмотрела на него с притязанием. «Если бы самая прекрасная женщина в мире посмотрела на меня с притязанием, — ответил Вивекананда, — она тотчас бы превратилась в безобразную зелёную лягушку, и этим проблема была бы снята».
Когда наступило прощание и ученики провозгласили Вивекананду великим Учителем, он очень огорчился: «Мы не организация и не должны создавать таковую. Каждый свободен учить другого, свободен учить, пока он или она того хотят. Если вы имеете внутри свободный дух, вы никогда не будете принуждать другого. Свобода личности мой принцип. Я не претендую на роль Вселенского Учителя. Я знаю не так много. Это немногое я предлагаю без остатка. Когда мне оказывают почести, я чувствую себя плохо. Я саньязин. Я вижу себя слугою в этом мире, а никак не хозяином. Я свободен, я не привязан. Что мне делать с моим телом, как мне сделать его проводником Высшего Духа? Я проповедую Истину. Я — дитя Божье. И Он послал меня на эту землю, и поведал мне Истину, и сделал слугою людям. И я буду работать так интенсивно, как только смогу, до самой смерти и после смерти. Я буду работать на благо мира».
В конце 1895 года Вивекананда принимает приглашение из Лондона. Именно в эти дни он начинает чувствовать приближение конца. «Мои дни истекают». Но дела, которые надлежит закончить, заставляют его забыть о теле.