Т.е. как я понимаю все это теперь, пройдя этап отрицания и нигилизма: в абсолютной реальности нет никаких оценок “хорошо” или “плохо” – все просто есть, а оценки выдает наш ум, деля на “хорошо” и “плохо”. При том эти оценки при нигилизме часто отталкиваются от эгоистичных ожиданий. Такие разграничения не всегда корректры. Но и мысль об отсутствии разграничений на “хорошо” и “плохо”, пока мы живем в относительной реальности – также мало полезно, и чаще всего ведет к запутанности и страданию. По крайней мере, т. к. наше сердце еще не коснулось абсолютной реальности и не способно (пока) на самом деле жить безоценочно.
Для того, чтобы жить счастливо, гармонично, свободно – у нас должен быть какой-то внутренний ориентир, понимание, что можно назвать “хорошим”, а что “плохим” – не для суждения и оценки других, а для собственной жизни, ведущей к свету, а не тьме. Это понимание должно отталкиваться от Истины, от законов природы, по которому взаимодействует все живое, независимо от условностей. Просветленный Будда, который исследовал природу реальности на глубоком уровне, объяснял Дхарму – универсальный для всех закон природы. Из него следует:
“Любое действие, которое наносит вред другим, нарушает их покой и гармонию, является греховным, пагубным действием. Любое действие, которое помогает другим, способствует миру и гармонии, – это добродетельное, благое действие. Это определение соответствует закону природы, а не каким-либо догмам.
По закону природы нельзя причинить вред другому, не возбудив в себе гнева, страха, ненависти или других ментальных загрязнений; и когда бы в уме человека ни возникли эти ментальные загрязнения, он становится несчастным – он испытывает адские страдания, причем ад – у него внутри. Аналогично, невозможно совершить благое действие, которое помогает другим, не желая им добра, не почувствовав сначала любви и сострадания; и как только человек начинает развивать в себе эти чистые качества, он начинает ощущать божественный, небесный покой внутри себя. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе”.
– С.Н. Гоенка. Вечерние беседы на десятидневном курсе Випассаны в сокращенном изложении Уильяма Харта. День 2.
Можно воспользоваться мудростью просветленных. Благодаря этому избегать очень многих ошибок и развивать благое, глубоко пропуская через “сердце” заповеди и нравственные предписания. Но также можно и полезно воспользоваться исследованием: быть бдительнее и замечать какие поступки – к каким следствиям ведут?
Принятие и смирение
Смирение – это слово содержит в себе глубокий смысл, который так и пишется: “с миром”. Смирение делает человека свободным. Об этом хорошо написал Дэвид Хокинс в книге “Отпускание. Путь сдачи”:
“Гордый человек постоянно находится в обороне из-за уязвимости своей раздутости и своего отрицания. И наоборот, нельзя унизить смиренного человека, потому что он отпустил чувство гордости и стал неуязвимым.
Таким людям присуще ощущение внутренней безопасности и чувство собственного достоинства. Многие люди пытаются подменить подлинную самооценку гордостью, но на самом деле, истинная самооценка не будет обретена, пока не будет отпущена гордость. То, что раздувает эго, не добавляет внутренней силы. Напротив, это увеличивает нашу уязвимость и увеличивает общий уровень страха. Когда нами овладевает гордость, наша энергия рассеивается постоянной необходимостью защищать наш образ жизни, должности, пространства, которое мы считаем «своим», одежды, преимуществ нашего автомобиля, родословной, страны, политических и религиозных систем верований. Присутствует неутомимая забота о своей внешности и о том, что другие люди подумают о нас, отсюда возникает постоянная уязвимость к мнению других.