Там же найдете ссылку и на чат единомышленников.
Глава 6. Введение в учение
Будда досконально исследовал ум. Ему стало понятно, что реагирование ума с отвращением создает волнения ума, неудовлетворенность. Но и примечательно, что реагирование ума с влечением также создает волнения ума, неудовлетворенность. То есть удовольствия (если мы к ним стремимся, цепляемся за них) – также заключают в себе страдания для нашего ума.
Сперва мы испытываем неудовлетворенность ожидая/желая что-то, затем мы испытываем неудовлетворенность от того, что хотим, чтобы это не заканчивалось, хотим продлить и удержать, а потом испытываем тонкое страдание от того, что это прекращается. Выходит, что все удовольствия мира, к которым мы так цепляемся и стремимся, не сделают нас глубоко удовлетворенными и счастливыми, а скорее заключают в себе неудовлетворенность (если мы цепляемся за них (удовольствия), а ум цепляется, пока не очищен от омрачений). Мы каждый раз к этому приходим, но словно упускаем из виду – в этом и есть наше неведение.
Слова Хенепола Гунаратана хорошо подводят итог к вышесказанному:
«Вы никогда не сможете получить всего, чего хотите. Это невозможно. К счастью, есть и другой выход. Вы можете научиться контролировать ум, выйти из этого бесконечного круга влечений и отвращений. Вы можете научиться не хотеть того, чего хочется, признавать желания, но не попадать под их власть. Это отнюдь не значит, что вы должны лечь на дорогу и позволять всем и каждому переступать через себя. Это означает, что вы продолжаете жить вполне нормальной, обычной жизнью, но смотрите на мир с совершенно иной точки зрения. Вы делаете то, что должен делать любой человек, но остаетесь свободными от этого навязчивого, принудительного подчинения собственным желаниям. Вы хотите чего-то, но вам не нужно за этим гнаться. Вы чего-то боитесь, но вам нет необходимости стоять и дрожать как осиновый лист. Этот вид духовной культуры очень труден. На это уходят годы. Но поскольку попытка подчинить себе все невозможна, трудному следует отдать предпочтение».
– из книги "Простыми словами о внимательности (руководство по медитации Випассаны)”, Хенепола Гунаратана.
Итак, как же это сделать? Как обрести внутренний мир, независимый от внешних обстоятельств, внутреннюю свободу и счастье? Как обуздать свой ум? Как обрести решение этой неудовлетворенности, которая словно преследует наш ум? Будда предложил Путь.
“Будда описал Путь очень простыми словами:
«Воздерживайтесь от всех греховных, пагубных действий,
совершайте добродетельные, благие действия,
очищайте свой ум» – таково учение будд.
Это универсальный путь, приемлемый для всех людей независимо от их происхождения, расы и национальности. Вопрос в том, что считать грехом, а что добродетелью. Дхамма дает универсальное определение греха и добродетели. Любое действие, которое наносит вред другим, нарушает их покой и гармонию, является греховным, пагубным действием. Любое действие, которое помогает другим, способствует миру и гармонии, – это добродетельное, благое действие. Это определение соответствует закону природы, а не каким-либо догмам. По закону природы нельзя причинить вред другому, не возбудив в себе гнева, страха, ненависти или других ментальных загрязнений; и когда бы в уме человека ни возникли эти ментальные загрязнения, он становится несчастным – он испытывает адские страдания, причем ад – у него внутри. Аналогично, невозможно совершить благое действие, которое помогает другим, не желая им добра, не почувствовав сначала любви и сострадания; и как только человек начинает развивать в себе эти чистые качества, он начинает ощущать божественный, небесный покой внутри себя. Помогая другим, вы одновременно помогаете и себе; причиняя боль другим, вы причиняете боль и себе. Это Дхамма, истина, закон – универсальный закон природы.
Путь Дхаммы называется Благородным Восьмеричным Путем. Благородным – в том смысле, что всякий, кто идет по этому пути, неизбежно станет человеком с чистым сердцем, благородным, святым человеком. Три составляющие пути – это шила (sīla), самадхи (samādhi) и паньня (paññā). Шила есть нравственное поведение, отказ от пагубных действий на уровне тела и речи. Самадхи – это благое действие, развитие способности владеть своим умом. Практиковать их очень полезно, однако ни шила, ни самадхи не искореняют все те загрязнения, которые накоплены в уме. Для достижения этой цели необходимо практиковать третью составляющую пути, паньню – мудрость, прозрение, которое ведет к полному очищению ума”.