С открытием железной руды и появлением навыка выправления железа, появилась вооруженная власть, которая стала открыто присваивать чужое добро. Она попрала древние этические нормы и оттеснила власть духовную. С этого момента началась борьба между духовным и стяжательским путями жизни человека и общества. Началась борьба, которая продолжается по сей день, и которая будет вечной. Если стяжательство побеждает духовное начало, оно губит само себя. Это ждет современную цивилизацию. Если духовность берет верх над стяжательством, то возникает первобытная простота жизни, но стяжательство вновь желает победить ее силой и развратом.
3. Если наше время таково, что в сознание людей победило стяжательство, то благородно вернуть мир к равновесию. По своей сути, эта попытка может быть проведена теми же средствами, что и тысячу лет назад. Люди нуждаются в духовной опоре. Им нужна идея, миф который они в состоянии принять. Это означает, что нужно ждать явления новых героев. Это означает, что должна повториться волшебная сказка, которая вернет Миру жизненные силы.
Сегодня мы чувствуем себя продолжателями первых открывателей этических истин эпохи каменного века, когда человечество стояло перед своим первым рывком в культуру. Сходство обусловлено тем, что современная цивилизация не содержит идеи выживания. Ее надо снова находить. Идеи, вроде призыва ко всеобщему покаянию перед грядущим апокалипсисом или сплочения перед угрозой мусульманизации белой расы, не дадут никакого разрешения конфликта. Смертельное жало кроется в нас самих. Спасительная идея может быть получена только оттуда, откуда ее получали далекие предки — из Природы. Поэтому герой должен снова отправляться в странствия для поиска истины.
Поиск этой идеи тесно переплетается с понятиями добра и зла. Мы описали миф творения, где в мире выделились разрушительное и созидательные начала, и человек получил самостоятельную возможность выбора между дарами различных богов. При этом зло и добро как абстрагированные истины, стали доступны человеку не сразу, и до сих пор не доступны во всей своей полноте. Что есть добро и зло?
Мы уже говорили, что носитель зла всегда заявляет, что эти понятия нельзя разделить и осмыслить. Корыстный индивид имеет лишь самый простой и очевидный ответ. Когда ему хорошо — это добро. Плохо — это зло. Тут добро не отделяется от понятия личной выгоды.
Понять — что есть добро и зло невозможно вне уяснения духовной сущности Природы и человеческой истории. Добро и зло объективны и определяются не нашими желаниями, а бытием мира. Очевидно, с добром и злом связано понятие справедливости. Если есть объективное добро, то, значит и есть объективная, высшая справедливость, объективная правота и неправда. Если это так, то в мире где то обязано храниться знание о том, что есть высшее добро и справедливость. Это высшее добро и справедливость обязаны быть в согласии с бытием Природы. Еще раз обратимся к древнему знанию.
Славянская мифология говорит, что рождение Мира началось с того, что случайно появляются два божества. Более сильное и более слабое, склонное не только к созиданию, но и к разрушению, и конфликту. Что было до их явления — остается загадкой. Было некое волевое начало — Мировая Воля, явившая два этих полюса Мироздания. И с явлением этих полюсов, началось созидание Мира. Боги создали материю, (согласно Ригведе, приготовили ее из великана Пуруши) и неизбежно наполнили ее изначальной Мировой Волей, которой обладали сами, и которая с появлением материального мира, проявляется в его законах и в его жизни.
В мифе творения, изложенном в Калевале, Мировая Воля проявляется Матерью — утицей над волнами Мирового Океана. Утица ищет опоры, чтобы отложить яйца, из которых потом сотворится Мир во всем его разнообразии. И по южнославянской линии мифа, так же не Чернобог, а именно утица — как третья сила — ныряет на дно мирового океана и добывает ил, из которого оба бога творят твердь Земли.
4. В целом, по линии всех славянских и угрофинских мифов творения, мы видим, что созидание Мира начиналось с согласия и партнерских отношений богов. Божественный конфликт наступил позже.
Начало кризиса — перехода от творческого состязания к конфликту богов отражено в простой, но очень древней сказке про волка и семерых козлят: Чтобы съесть козлят, волк обращается к божественному кузнецу, который перестраивает его речь. Так он обманывает козлят и съедает их кроме одного, который все рассказывает козе. Коза вызывает волка на божий суд — предлагает прыгать им обоим через огонь в яме. Высший суд восстанавливает справедливость насколько это возможно: волк падает в яму и по одной версии лопается, а из него выскакивают козлята. По другой, более древней, волк сгорает, но козлята не воскресают.