Бабаджи говорил и о другом расточительстве — о наркомании. «Наркотики наносят вред духовной практике». Однажды вечером Он говорил, обращаясь преимущественно к итальянским последователям, но при этом имел в виду всех:
«Не употребляйте наркотиков, учитесь у Гауры Деви чистоте и посвящению. Зачем вы так далеко уехали из дома, только ли для того, чтобы забыться в наркотиках? Я запрещаю употреблять наркотики, или вы должны уехать из ашрама, ибо иначе нет прогресса, вы остаетесь такими же.»
Люди учатся на физической и эмоциональной боли так же, как они учатся на удовольствиях и успехе, мы учимся, когда попадаем в особые ситуации. Когда же нервы, эмоции и мозг затемнены действием алкоголя или наркотиков, очень трудно заниматься решением проблемы, легче уйти от этого, человек лишается самодисциплины. Напрасно растрачивается время и жизнь. Беседу о наркомании Бабаджи закончил словами:
«Каждый здесь воин Хайдакхана. Будьте ответственными во имя долга. Будьте готовы к жертвам. Не бойтесь жизненных пожаров и наводнений. Будьте бдительны и готовы к любым изменениям. Время пришло. Вы понимаете? Будьте бдительны!»
Несмотря на то, что Бабаджи высказывался в Своем учении против наркотиков и Сам распорядился о запрете на приобретение, продажу и хранение чараса, Он покупал его у жителей долины и собственноручно раздавал желающим. Ведь Он — Господь Шива, исполняющий волю преданных и как Садгуру Он должен был осведомлять людей об их проблемах и недостатках и помогать им избежать конфронтации с Истиной. Вполне очевидно, что Его намерения истолковывались не всегда правильно.
Во время одного из Своих отъездов из Хайдакхана в момент относительного спокойствия Он позвал к Себе двух иностранцев, которые, как Он знал, употребляли чарас. С помощью переводчика Бабаджи разговаривал с ними, как отец беседует с сыновьями. Он сказал молодым людям, что в их жизни будет много искушений, а юноша становится настоящим мужчиной лишь когда он начинает распознавать соблазны и избегать их. Он спросил их, курят ли они чарас, и они сознались Ему в этом. Бабаджи сказал им, что это очень плохо и что им не следует злоупотреблять наркотиками. Он просил их отказаться от курения чараса. Они ответили: «Да, да».
Днем юноши сидели на улице возле комнаты Бабаджи и разговаривали об утренней беседе. Они попросили переводчика разъяснить им слова Бабаджи. Он повторил Его высказывания, и они сказали, что это одна из лил Бабаджи: он высказывается против чараса, но Он раздает его приверженцам.
После вечерней аарати и даршана Бабаджи вновь разговаривал с молодыми людьми. Он сказал им, что не хочет, чтобы люди применяли токсические вещества и наркотики. «Я не люблю наркоманов. Даже если я вам даю чарас, вы не должны его употреблять». Переводчик сказал Бабаджи, что их смутил именно этот факт. Бабаджи ответил: «Это испытание».
На следующий день Бабаджи дал им полкило чараса и сказал: «Курите». Они взяли чарас и стали курить.
Еще один момент «расточительства» тревожил Бабаджи — самоубийство, намеренный отказ от жизни, из-за страха перед будущим. В основе санатана дхармы лежит представление о том, что жизнь в человеческой форме не так легко доступна, что она дается с определенной целью — для роста души. Начало и конец жизни в руках Божественного. Положить самостоятельно конец собственной жизни, дарованной Богом, означает неповиновение, вызов Творцу и неиспользование возможностей жизни. Это не означает, что человек не должен рисковать или жертвовать жизнью, помогая или служа другим людям. Бабаджи часто говорил о том, что нужно возвышаться над страхом смерти и надеждой на жизнь. Но сознательно положить конец жизни из-за малодушия не совместимо с Божественным.
ИЗМЕНЕНИЕ СЕРДЕЦ ЧЕРЕЗ ОПЫТ
Бабаджи подвергал людей испытаниям, которые были им необходимы для разрешения личных проблем и для развития внутренней дисциплины. Он соединял сердитых людей вместе, позволяя им выливать свой гнев друг на друга и, если им не удавалось научиться контролировать свои эмоции, Он демонстрировал им Свой гнев. Людям с ярко выраженным стремлением к наркотикам, любовным связям, стяжательству Он позволял увлекаться пороками до того момента, пока они не развивали умеренности в своих потребностях. Или же Он ставил их в такие условия, что они не могли удовлетворить свои желания и учились их сдерживать.