Однажды кто-то спросил Бабаджи: «Как могу я совместить любовь к девушке и любовь к Богу?» Бабаджи отвечал: «Сначала отдайся любви к девушке, а затем, когда насытишься, приди к Богу».
В древних индийских рукописях не ставится акцента на детерминации пола: Абсолютный Бог описывается как бесформенный и бесполый; в физических же воплощениях женские формы столь же могущественны и важны, как и мужские. Как уже отмечалось выше, женские ипостаси Божественного сосредотачивают активную, созидательную силу Бога, в то время как мужской аспект инертен и бесполезен. Божественная Мать почитается в различных формах во многих культурах. В священных книгах земные женщины никогда не описываются как более неразвитые создания в сравнении с мужчинами.
Западные, «освобожденные» приверженницы нередко были потрясены тем отношением к женщине, с которым они сталкивались в окрестностях штата Уттар-Прадеш. Для многих западных женщин обязательное ношение сари и конечно же, древний закон, согласно которому во время месячного очищения женщины не должны находиться в кухне, в храме и возле святых (включая и Бабаджи), казались ненужными и дискриминационными по отношению к женскому полу требованиями. Некоторые западные женщины, не зная, что лежит в основе этих правил (например, естественное стремление предоставить женщине отдых от тяжелой работы) считали, что в ашраме распространено предвзятое отношение к женщине.
Однажды молодая американка спросила Бабаджи: «В чем различие между мужчиной и женщиной?». Учитель ответил: «Нет никакого различия». Он объяснил, что и мужчина, и женщина, несут в себе и мужскую, и женскую энергию, различается лишь форма, нет оснований ставить кого-либо выше или ниже. Согласно Бабаджи, все созданы из одной и той же субстанции или энергии Бога, в каждом обитает душа, единая с Богом, у каждого свой долг, выполнение которого необходимо обществу и цивилизации для продолжения самой жизни.
Хотя Бабаджи умел читать мысли, Он не манипулировал чужим сознанием. Он ставил людей в определенные обстоятельства, но это уже было делом ученика решать, как извлечь из этого урок. Хотя правилом ашрама был целибат, Бабаджи направлял некоторых приверженцев на путь удовлетворения любовной страсти, очевидно, в надежде, что они осознают преходящий характер сексуальных отношений и смогут от них отказаться. Вовлеченные в эти лилы ученики, обсуждая свой опыт с товарищами, приходили к выводу, что Шри Бабаджи учил их быть выше плотских желаний.
Один молодой человек, не подготовленный к целибату, был отправлен Бабаджи в деловую поездку в Бангкок. Вернувшись из Таиланда, он застал Бабаджи во Вриндаване на празднестве. Когда торжество закончилось, Бабаджи сказал ему, чтобы он вернулся с Ним в Хайдакхан. Молодой человек смущенно сказал Бабаджи, что ему нужно ехать на лечение в Дели, так как он подхватил «одну болезнь», будучи в Бангкоке. Бабаджи засмеялся и сказал: «Мне нравятся твои проблемы! Не надо ездить в Дели, поезжай со Мной в Хайдакхан, все будет в порядке». С некоторым беспокойством молодой человек пустился в путь с Бабаджи, и через несколько дней симптомы заболевания исчезли. Он многому научился благодаря этому опыту и продвинулся на своем пути.
Бабаджи всячески стремился способствовать внутреннему развитию людей. Западные йоги считали, что очень трудно возвыситься над сексуальным влечением. Некоторые йоги (в том числе и посвященные) были женаты и удивлялись, что Бабаджи учит их воздерживаться и отстраняться. Брак прекрасен для домохозяина, но традиционно йогом может быть лишь тот, кто отказывается от всех привязанностей и желаний.
Однажды через месяц после свадьбы йога и йогини Бабаджи намекнул в разговоре с ними, что им более не следует жить вместе. Он сказал: «Когда Я прихожу в этот мир, Я предлагаю людям божественный нектар, но они всегда выбирают яд». Огорченный муж возразил, что Бабаджи Сам их поженил, а Он ответил: «Да, но это было Мое испытание».