Распорядок дня и дисциплина в ашраме способствовали формированию необходимых для духовного развития качеств. Карма-йога в сочетании с повторением мантры была основной ежедневной практикой. Целью нашей работы было не личное обогащение, а благо всей общины. Джап и многие часы, проведенные с Бабаджи, сосредоточивали сознание на Божественном. Правила ашрама требовали соблюдения чистоты тела и помещения (Бабаджи мог прийти и проверить порядок в комнате). Скромный образ жизни и воздержание помогали очистить ум и тело вдалеке от низших человеческих помыслов. Жизнь в этой атмосфере меняла духовный облик ашрамита. Ашрам сам по себе обладал мощными вибрациями. Однажды утром во время даршана Бабаджи сказал:
«Вы пришли сюда для внутреннего роста. Постарайтесь продвинуться в своей духовности. Проводите время в медитации, исполнении киртан и в бескорыстном служении.
Мирные вибрации Хайдакхана необходимо сохранить. Не мешайте мирным вибрациям ашрама неверными действиями. Махапрабхуджи очень строг в этом. Тот, кто нарушает покой, должен покинуть ашрам.
Приехавшие в Хайдакхан обязаны сотрудничать в установлении гармонии в ашраме. Они должны участвовать в аарати и в любой другой деятельности». Бабаджи контролировал и поддерживал строительство нескольких ашрамов в Индии и вдохновил западных приверженцев на создание ашрамов на родине. В январе 1984 г. Бабаджи сказал: «В ближайшем будущем вы организуете ашрамы и религиозные центры во всем мире и будете осуществлять там карма-йогу и создавать те же вибрации». Он учил нас:
«Как в море есть острова, так и вы должны создавать ашрамы в океане материалистического мира». И еще:
«В этом ашраме и в заграничных ашрамах дисциплина — основополагающий принцип. Образ жизни в западном ашраме должен быть точно таким же, как в Хайдакхане».
Ашрамы задуманы как обитель для тех, кто стремится сосредоточиться на Богопознании, и для тех, кто хочет пожить такой жизнью некоторое время, чтобы изменить ход своих мыслей, обрести баланс, внутренний мир и смелость для благочестивой жизни в миру. С древних времен ашрамы в Индии являлись школами для юных и одновременно центрами уединения для домохозяев, вырастивших своих детей.
ОТРЕШЕННОСТЬ И САМООТРЕЧЕНИЕ
Бабаджи постоянно учил людей не быть привязанными к материальному миру, к объектам человеческих вожделений. Это не означает, что следует отказаться от всех вещей, просто человеком не должно руководить желание обладать каким-либо предметом, как не рекомендуется и идти на поводу быстротечного удовольствия. Все преходяще, и переживания забываются, даже чувства нельзя удержать навсегда или застраховать их от изменений или утраты. Привязанность, подгоняемая желанием, ограничивает человеческую свободу, развивает в людях соперничество, жадность, страх и ревность, желание «защитить свое» или приобрести большее. Согласно философии Шри Бабаджи, истинной свободы достигает тот, кто возвышается над привязанностью и желанием обладать чем-либо: тогда человек ни в радости, ни в скорби не теряет баланса, ибо ему нечего хотеть и нечего охранять. В этих условиях человек может бескорыстно служить другим и получать от этого удовлетворение, быть счастливым и обрести спасение. Служение иногда приносит человеку состояние или неожиданный дар.
Не всякий готов к такому образу жизни. В действительности, наши отношения строятся на принципах, противоположных этому учению. Но даже признание отрешенности хотя бы отдаленной, но все же целью жизни способствует развитию более сбалансированной концепции жизни. Пока человек страстно желает немедленного озарения, не так вредно испытать удовольствие или определенные эмоции, если только не привыкать к этому и не злоупотреблять привязанностями.