Выбрать главу

После отказа от аскетизма Будда в одиночестве медитировал в джунглях, чтобы преодолеть страх. Подсознательный страх – это более сильное проявление эгоизма и цепляния за несуществующее "я", даже более сильное, нежели то, что лежит в основе непреодолимого стремления к поиску удовольствий и развлечений. Так, в «Колесе острых орудий» (Blo-sbyong mtshon-cha’i ‘khor-lo; The Wheel of Sharp Weapons; Боевая чакра), сочинении десятого века нашей эры индийского мастера Дхармаракшиты (Dharma-rakshi-ta), используется образ блуждающего в джунглях ядовитых растений павлина, который символизирует бодхисаттв, применяющих и трансформирующих ядовитые эмоции желания, ненависти и неведения для помощи в преодолении эгоистичного отношения и цепляния за несуществующее "я".

После продолжительной медитации Будда достиг полного просветления в возрасте тридцати пяти лет. В поздних источниках содержатся подробности этого события – Будда достиг просветления под деревом бодхи (byang-chub-kyi shing) в местечке, называемом ныне Бодхгайя (rDo-rje gdan), после того, как отразил все атаки Мары (bDud). Завистливый бог Мара пытался помешать Будде достичь просветления, являя себя в ужасающих или привлекательных образах с тем, чтобы нарушить покой медитации Будды под деревом бодхи.

В ранних источниках Будда достигает просветления путем обретения трех видов знания: полного знания всех своих прошлых жизней, полного знания кармы и перерождений всех живых существ и полного знания Четырех благородных истин. Более поздние источники объясняют, что с просветлением он достиг всеведения.

Распространение учения и основание монашеской общины

После достижения освобождения и просветления Будда не решался учить других этому пути. Он чувствовал, что никто не сможет его понять. Но индуистские боги Брахма (Tshang-pa) и Индра (dBang-po) умоляли его даровать учение. Согласно брахманистским учениям, которые впоследствии развились в индуизм, Брахма является творцом вселенной, а Индра – царем богов. Обращаясь к Будде с просьбой, Брахма сказал, что если Будда откажется давать учение, мир будет страдать бесконечно, и что, по крайней мере, некоторые люди поймут его слова.

Возможно, эта подробность является сатирическим элементом, призванным продемонстрировать превосходство учений Будды над методами, которые предлагались устоявшимися духовными традициями Индии того времени. В конце концов, если даже высшие из богов признают, что мир нуждается в учении Будды, потому что сами они не обладают методами, способными положить конец страданиям каждого, то мы, простые последователи, нуждаемся в этих учениях еще больше. Далее, в буддийском представлении, Брахма служит символом высокомерной гордости. Его ложное мнение о том, что он всемогущий творец, является миниатюрным изображением нашей ложной убежденности в существовании истинного "я" – такого "я", которое может управлять всем в жизни. Такая ошибочная (омраченная) вера неминуемо ведет к разочарованиям и страданиям. Только учение Будды об истинном способе существования каждого из нас предлагает путь осуществления истинного прекращения этого реального страдания и истинных причин этого страдания.

Отвечая согласием на просьбу Брахмы и Индры, Будда отправляется в Сарнатх и там, в Оленьем Парке (Ri-dags-kyi gnas, санскр. Mrgadava), дает пяти своим прежним спутникам учение о Четырех благородных истинах. В системе буддийской образности олень олицетворяет умеренность, таким образом, Будда учит благородному методу, который избегает крайности гедонизма и аскетизма.

Вскоре некоторое количество молодых людей из окрестностей Варанаси (Va-ra-na-si) присоединилось к Будде, став странствующими духовными искателями, строго придерживающимися обета безбрачия и живущими подаянием. Их родители стали учениками-мирянами, которые посредством подаяний поддерживали эту группу. Когда кто-либо из членов группы становился в достаточной мере обученным и сведущим, Будда отправлял его учить других. Таким образом, группа последователей Будды быстро увеличивалась, и вскоре они установили и сформировали отдельные «монашеские» общины в различных местах.

Эти монашеские общины Будда организовал, руководствуясь практическими принципами. Монахи, если конечно мы можем использовать данный термин применительно к той ранней эпохе, позволяли желающим вступать в общину, однако были вынуждены придерживаться определенных ограничений, чтобы избежать конфликтов со светской властью. Поэтому Будда не позволял вступать в монашескую общину преступникам, тем, кто находился на царской службе, например в армии, не свободным от рабства невольникам, а также тем, кто был поражен заразными болезнями, такими как проказа. Также в общину не мог быть принят никто моложе двадцати лет. Будда стремился избежать любых неприятностей, а также обеспечить уважение общества к общинам и учению о Дхарме. Это говорит нам о том, что мы, как последователи Будды, должны уважительно относиться к местным традициям и поступать достойно, чтобы у людей сложилось хорошее представление о буддизме и возникло уважительное отношение к нему.