Los niveles del tianmu son manifestaciones directas del Fa en nuestro universo. Es algo sobrenatural y está estrechamente relacionado con el xinxing de cada uno. Si el xinxing de una persona es bajo, su nivel también es bajo. Como su xinxing es bajo, esta persona pierde mucho de su esencia de qi. Si uno posee un xinxing muy alto, y desde su infancia hasta la adultez en la sociedad humana común, ha tomado ligeramente la fama, las riquezas, los conflictos entre la gente, beneficios y ganancias personales, y “las siete emociones y los seis deseos”, es posible que su esencia de qi se encuentre bien preservada. Por eso, después de abrirse su tianmu, ve con más claridad. Un niño menor de seis años puede ver muy claramente cuando su tianmu es abierto. Es muy fácil abrir su tianmu; con una frase basta.
Debido a la contaminación de la poderosa corriente y a la gigantesca tina de tintura de la sociedad humana común, muchas de las cosas que la gente considera correctas son en realidad incorrectas. ¿Quién no desea una vida cómoda? Para vivir cómodamente, es probable que se dañen los intereses ajenos, se estimulen los deseos egoístas, se saque beneficio a costa de otros, o se llegue a dañar y humillar a los demás. Para ganar beneficios personales, algunos compiten y pelean entre la gente común. ¿No va esto en contra de la naturaleza del universo? Por eso, aquello que la gente considera bueno no es necesariamente bueno. Frecuentemente, cuando se educa a un niño pequeño deseando que éste alcance cierta posición en la sociedad de la gente común, los adultos le enseñan así: «Debes aprender a ser un niño astuto». Desde la perspectiva de nuestro universo, la astucia en sí misma ya es incorrecta, puesto que hablamos de seguir el curso natural y tomar los intereses personales con ligereza. Ser muy astuto es justamente para obtener beneficios personales a costa de otros. «Si alguien te ofende, avísale a su maestro y cuéntaselo a sus padres»; «cuando veas dinero en el suelo, debes recogerlo». El niño es educado de esta manera. Desde pequeño y hasta hacerse mayor, mientras crece, recibe más y más enseñanzas de ese estilo y gradualmente se vuelve más y más egoísta en la sociedad humana común, obteniendo ventajas injustas y perdiendo así su de.
Esta materia de no desaparece después que uno la pierde sino que es transferida a otra persona. Sin embargo, la esencia de qi sí se disipa. Si uno es astuto y sagaz de niño hasta adulto, mantiene un fuerte deseo por sus intereses personales y sólo piensa en buscar ganancias, generalmente no ve con mucha claridad después que su tianmu se abre. No obstante, esto no quiere decir que nunca tendrá una visión clara. ¿Por qué? Porque el curso de la cultivación es justamente para regresar a nuestro ser original y verdadero, y practicando gong constantemente se logrará compensar y recuperar continuamente la esencia de qi perdida. Por eso damos importancia al xinxing, a la elevación y ascensión en forma integral de todo el ser. Cuando el xinxing se eleva, todos los otros aspectos se elevan con él. Si el xinxing no se eleva, la esencia de qi alrededor del tianmu tampoco se recupera. Esta es precisamente la razón.
El segundo factor consiste en que si se tiene una buena cualidad innata, el tianmu puede también abrirse a través de la práctica de gong. Frecuentemente alguno se asusta en el momento en que su tianmu se abre. ¿Por qué se asusta? Porque generalmente se elige la medianoche para practicar gong, cuando está oscuro y tranquilo. Mientras uno practica, de repente ve un gran ojo justamente frente a sí; le da un susto que lo deja tan aterrado que después de eso ya no se atreve a practicar gong. ¡Qué espantoso es eso! Un ojo tan grande mirándolo y parpadeando, tan real y vivaz. Consecuentemente, algunos lo llaman ojo del demonio, mientras que otros le dicen ojo de fo y así. En realidad, es tu propio ojo. Por supuesto, la cultivación depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. El proceso entero de la transformación del gong para un cultivador es muy complejo en otras dimensiones. No sólo en otras dimensiones, sino que en todas y cada una de las dimensiones los cuerpos son transformados. ¿Puedes hacerlo tú mismo? No, no puedes hacerlo. Todo esto es arreglado por tu shifu y es el shifu quien lo hace. Por eso se dice que la cultivación depende de tu propio esfuerzo, mientras que el gong depende de tu shifu. Tú sólo tienes tal deseo y tal pensamiento, pero es el shifu quien realmente lo hace.
Algunas personas consiguen abrir el tianmu por medio de su propia práctica. Decimos que ése es tu propio ojo, pero no eres capaz de desarrollarlo por tu cuenta. Algunas personas tienen shifu. Cuando el shifu nota que tu tianmu está abierto, transforma un ojo para ti. Ese ojo es llamado el ojo verdadero. Naturalmente, algunas personas no tienen shifu, pero tienen uno de paso. La Escuela Fo dice que los fo son omnipresentes. Los fo son tan numerosos que puedes encontrarlos en todas partes. Otros dicen: «Hay seres espirituales tres pies por encima de la cabeza», es decir, que son simplemente incontables. Si un shifu que anda de paso descubre que has practicado muy bien con tu tianmu abierto y que necesitas un ojo, él transformará uno para ti, lo cual también puede considerarse un fruto de tu propia cultivación. Porque salvar a la gente no se hace con ninguna condición o consideración de recompensa, remuneración o fama. Ellos son mucho más grandiosos que los héroes entre la gente común y actúan así exclusivamente debido a sus corazones de bondad y compasión.
Después de la abertura de tu tianmu, aparece esta situación: la luz te deslumbra y sientes irritación en tus ojos. En realidad, no se irritan tus ojos, sino tu cuerpo pineal. Sientes la luz que te irrita los ojos porque todavía no tienes este otro ojo. Al ser provisto de este ojo, la luz ya no te irrita más. Algunos de ustedes pueden sentir o ver este ojo. Dado que éste tiene la misma naturaleza del universo, es muy inocente y también curioso, y mira también hacia dentro tuyo para ver si tu tianmu está abierto o no, y si ya puedes ver: él mira hacia tu interior. En ese momento tu tianmu se abre y te da un susto cuando, de repente, lo ves observándote. De hecho, ése es tu ojo. De ahora en adelante, cuando mires las cosas, verás a través de este ojo. Aunque tu tianmu esté abierto, sin este ojo no puedes ver absolutamente nada.
El tercer factor consiste en que cuando atraviesas niveles, se revela la diferencia de dimensión a dimensión. Ésta es la cuestión que verdaderamente determina el nivel que uno alcanza en la cultivación. Uno ve las cosas no sólo a través del canal principal, sino también mediante muchos subcanales. La Escuela Fo considera que cada poro del cuerpo humano es un ojo, mientras que la Escuela Dao dice que cada abertura del cuerpo humano es un ojo. Así que cada punto de acupuntura es un ojo. Por supuesto, ellos exponen sólo una forma de las transformaciones del Fa en el cuerpo, y uno puede ver cosas desde cualquier parte de éste.
El nivel logrado al cual nos referimos es diferente de esto. Además del canal principal, hay varios subcanales principales arriba de las cejas, en la parte superior e inferior del párpado, y en el punto shangen; éstos determinan la cuestión de los niveles que uno atraviesa. Por supuesto, si un cultivador común puede ver a través de estos diversos lugares, el nivel sobrepasado ya es muy alto. Algunas personas pueden ver también con sus ojos físicos, pues han perfeccionado sus ojos en la cultivación, y éstos también poseen varias formas de capacidades de gong. Pero si uno no maneja este ojo en forma apropiada, cuando mire un objeto en esta dimensión, no lo verá en otra dimensión. Esto tampoco va. Por eso, algunos suelen utilizar uno de los ojos para ver cosas en esta dimensión, y el otro para ver cosas en otra dimensión. Sin embargo, no hay subcanal debajo de este ojo (el derecho), pues existe una relación directa con el Fa. La gente tiende a usar el ojo derecho cuando hace cosas malas, así que no hay subcanales debajo del ojo derecho. Nos hemos referido a algunos de los subcanales principales que se manifiestan en la cultivación del Fa dentro del mundo.