Suming tong gongneng, capacidad de gong para ver el pasado y el futuro
Hay otra capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu, llamada suming tong. En la actualidad hay seis capacidades de gong reconocidas públicamente en el mundo, entre ellas, el tianmu, la visión remota y suming tong. ¿Qué es suming tong? Es una capacidad con la que uno puede conocer el futuro y el pasado de una persona. Si la capacidad es poderosa, se puede llegar a conocer el apogeo y la decadencia de una sociedad; si la capacidad es aún más poderosa, es posible observar las normas y el orden de los cambios en el cuerpo celestial entero. Ésta es la capacidad de gong de suming tong. Debido a que la materia se mueve siguiendo cierto orden y determinadas normas, cualquier objeto de una dimensión particular tiene su forma de existencia en muchas, muchas otras dimensiones. Por ejemplo, cuando el cuerpo de una persona hace un movimiento, las células en su cuerpo se mueven también con él, y en un nivel microcósmico todas las moléculas, protones, electrones y las partículas, muy, pero muy microscópicas, se mueven también. Sin embargo, tienen su propia forma de existencia independiente, y un tipo de cambio también ocurre en las formas de los cuerpos que existen en otras dimensiones.
¿Acaso no mencionamos que la materia nunca se extingue? Dentro de una dimensión específica, cualquier cosa que una persona hace -e incluso cuando alguien mueve su mano- todo tiene existencia material, y todo lo hecho deja una imagen y un mensaje. En otras dimensiones, esto nunca se extingue y existe allí para siempre. Una persona que posee capacidades de gong puede saber lo acontecido en el pasado con sólo echar un vistazo a las imágenes allí existentes. Cuando en el futuro eches una mirada, después de haber desarrollado la capacidad de gong de suming tong, esta forma de la clase que hoy estoy dando aquí existirá todavía y ya existe allí simultáneamente. Cuando nace una persona, su vida entera ya existe allí simultáneamente en una dimensión especial donde no hay concepto de tiempo. Para algunas personas, existe allí incluso más de una vida.
Algunas personas pueden pensar: ¿no son necesarios entonces nuestros esfuerzos individuales para cambiarnos a nosotros mismos? Ellos no pueden aceptar esto. De hecho, los esfuerzos personales sí pueden cambiar pequeñas cosas de la vida. Algunas cosas menores pueden ser modificadas a través de esfuerzos personales, pero es precisamente debido a tus esfuerzos por cambiarlas que puedes obtener el yeli. De otro modo, el asunto de crear ye no existiría, ni tampoco el problema de hacer algo bueno o algo malo. Cuando alguien insiste obstinadamente en actuar de una determinada manera, saca ventajas de otros y comete hechos malos. Por consiguiente, ésta es la razón por la cual en tu cultivación repetidamente se pone énfasis en que debes seguir el curso natural, porque de otro modo, debido a tus esfuerzos harás daño a otras personas. Si originalmente tu vida carecía de algo y obtienes aquello que en la sociedad pertenece a otra persona, contraerás una deuda con ella.
En cuanto a los asuntos mayores, una persona común no puede cambiarlos en absoluto. Sin embargo, sí hay una manera de hacerlo. Si alguien solamente hace cosas malas y nada más que malas, él puede así cambiar su vida. Pero se enfrentará a una destrucción completa. Desde un nivel alto, vemos que cuando un ser humano muere, su espíritu original no se extingue. ¿Por qué no se extingue? En realidad, observamos que una vez muerto, el cuerpo en la morgue no es más que una masa de células humanas de esta dimensión nuestra. Todos los tejidos de células de los órganos internos y de todo el cuerpo de esta dimensión han decaído, mientras que en otras dimensiones los cuerpos compuestos por partículas más pequeñas que las moléculas, átomos o protones, no están muertos en absoluto, sino que están en otras dimensiones y siguen existiendo aún en esas dimensiones microcósmicas. Por el contrario, una persona que hace toda clase de maldades se enfrenta con una completa desintegración de todas sus células. En la religión budista esto se llama extinción de cuerpo y alma.
Hay otra manera -la única- en que uno puede cambiar su vida. Que esta persona, de ahora en adelante, tome el camino de la cultivación. ¿Por qué puede ser cambiada su vida en cuanto comienza a cultivarse? ¿Quién es capaz de lograr esto fácilmente? Una vez que esta persona desea transitar un camino de cultivación, tan pronto como surge este deseo, brilla como oro, estremeciendo al mundo en las diez direcciones. El concepto de la Escuela Fo sobre el universo está expresado en la exposición de las diez direcciones. A los ojos de los seres de altos niveles, el propósito de la vida de un ser humano no es para ser tal. Ellos consideran que la vida humana se produce dentro del espacio cósmico y tiene la misma naturaleza del universo; es benevolente y buena y está compuesta por esta materia de Zhen-Shan-Ren. Pero esta vida también tiene relaciones grupales y durante sus interacciones sociales deja de ser buena y por eso se encamina hacia abajo. A medida que empeora, le resulta imposible permanecer en el nuevo nivel y desciende otra vez de nivel. Cae, cae y cae, y finalmente cae al nivel del hombre común.
En este nivel, esta vida debería ser destruida o aniquilada. Pero los grandes seres iluminados, debido a sus grandes corazones de bondad y compasión, crearon especialmente este tipo de dimensión, una dimensión como la de nuestra sociedad humana, en la cual se provee al hombre de un cuerpo carnal y un par de ojos adicionales, limitados para ver solamente los objetos de esta dimensión física. Es decir, se ha caído en un espejismo y mientras que en las demás dimensiones es posible ver, al hombre no se le permite ver la verdad del universo. En este espejismo y bajo tales circunstancias, al hombre se le deja una oportunidad. Estar dentro de un laberinto es lo más sufrido. Tener este cuerpo es para que uno sufra. Si el hombre puede retornar desde esta dimensión, o sea “volver a nuestro ser original y verdadero” como enseña la Escuela Dao y si tiene el corazón para cultivarse, significa que su naturaleza fo ha emergido. Esto es considerado lo más valioso y, por ende, otros lo ayudarán porque él todavía no está perdido y aun bajo condiciones tan sufridas todavía desea retornar a su origen. Por eso lo ayudan incondicionalmente y de todas las maneras. Ésta es la razón por la que podemos hacer esto para los cultivadores, pero no para la gente común.
En lo concerniente a una persona común que desea curar sus enfermedades, no podemos ayudarla en absoluto. Una persona común es justamente una persona común. La gente común debe adaptarse al estado de la sociedad de la gente común. Muchos dicen que el fo salva a todas las vidas, que la Escuela Fo salva a todas las vidas. Te digo que puedes consultar todas las escrituras budistas y no encontrarás ninguna palabra que indique que salvar a todas las vidas signifique eliminar las enfermedades de la gente común. Los falsos maestros de qigong de los últimos años embrollaron este asunto. Los maestros de qigong genuinos que prepararon el camino, nunca te dijeron que trates enfermedades para otros. Sólo te enseñaban cómo curar tus enfermedades y mejorar tus condiciones físicas mediante tu propia práctica. Siendo una persona común, ¿cómo puedes curar enfermedades después de aprender qigong en sólo un par de días? ¿No es eso engañar a otras personas? ¿Acaso no ayuda eso a agrandar tu apego? ¡Procurarse fama, riqueza y capacidades de gong para exhibirlas entre la gente común no está permitido en absoluto! Por tal razón, cuanto más algunas personas las persiguen, tanto menos las consiguen. No está permitido que lo hagas así, ni tampoco está permitido que desbarates a tu gusto el estado de la sociedad de la gente común.