El hombre es muy difícil de salvar. En cada clase, aproximadamente de un cinco a un diez por ciento de estudiantes no puede seguir al resto. Es imposible que todos obtengan el Dao. Aun para aquellos que puedan perseverar en la práctica de cultivación, es difícil decir si obtendrán o no la perfección, y si poseen o no la inflexible determinación de cultivarse hasta al final. Es imposible que todos se conviertan en fo. A un verdadero cultivador de Dafa le aparecen idénticos estados leyendo este libro y de igual manera recibe todo aquello que él se merezca obtener.
Lección Tercera
Yo considero discípulos míos a todos los estudiantes
¿Saben todos qué he hecho? Considerar a todos los estudiantes, incluyendo a quienes realmente estudian y se cultivan por su cuenta, como discípulos míos. Para transmitir un sistema de cultivación dirigido hacia niveles altos, no tengo otra alternativa que guiarlos de esta manera. De otro modo, estaría actuando irresponsablemente y causando confusión. Te estamos dando muchísimas cosas y te permitimos saber muchos principios que la gente común no debe saber. Al transmitirte este Dafa, te proveo además de muchas otras cosas. También limpio tu cuerpo y trato algunos otros problemas. Por consiguiente, es simplemente imposible que no te guíe como a un discípulo. Revelar ligeramente a una persona común tantos secretos celestiales no está permitido. Sin embargo, hay un punto que mencionar. Ahora los tiempos han cambiado. No practicamos la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza, bajándola y subiéndola con las dos manos juntas formando un puño frente al pecho. Esa clase de rituales tiene poca utilidad y su realización parece una forma religiosa. Nosotros no lo hacemos. ¿Para qué sirve la ceremonia de hacer reverencias tocando el suelo con la cabeza para tomar al maestro, arrodillándose ante él, si después de salir por esta puerta continúas comportándote como de costumbre, haciendo cualquier cosa, compitiendo y peleando por fama y fortuna entre la gente común? ¡Probablemente hasta enarbolarías mi bandera y arruinarías la reputación de Dafa!
La cultivación genuina depende enteramente de tu corazón. Siempre que puedas cultivarte y continúes haciéndolo firme y constantemente, te guiaremos como a un discípulo. Es imposible no tratarte así. Sin embargo, quizás haya algunos que no puedan seguir cultivándose como genuinos cultivadores. Aunque para algunas personas no sea posible, muchos seguirán cultivándose genuinamente. Siempre que perseveres en tu cultivación, te guiaremos como a un discípulo.
¿Se es ya discípulo de Falun Dafa sólo por practicar esta serie de movimientos todos los días? No necesariamente es así. Porque la cultivación verdadera requiere que actúes de acuerdo con el criterio de xinxing al cual nos hemos referido y debes elevar realmente eso. Sólo así estás cultivándote de verdad. Si únicamente practicas estos movimientos sin elevar tu xinxing, no tendrás la energía poderosa necesaria para reforzar todo y entonces eso no puede llamarse cultivación y tampoco podemos considerarte discípulo de Falun Dafa. Si continúas así, practicando solamente gong pero sin actuar conforme a los requisitos de Falun Dafa, y si no elevas tu xinxing e insistes en hacer las cosas a tu gusto entre la gente común, quizás aún te enfrentes con estos o aquellos problemas. Incluso podrías decir que la práctica de nuestro Falun Dafa te condujo a la desviación. Todo esto es posible. Por eso debes actuar de acuerdo con los requisitos de nuestro criterio de xinxing y sólo de este modo serás un verdadero cultivador. He explicado esto claramente a todos. Por consiguiente, no me pidas más que desempeñe esos rituales formales como el del “maestro tomando a su discípulo”. Siempre que te cultives realmente, yo te trato de tal modo. Mis Fashen son tantos que ya son incontables. Ni hablar del número de estudiantes aquí presentes, no importa cuántos más sean, yo soy capaz de cuidarlos.
El gong de la Escuela Fo y la religión budista
Voy a aclarar bien este punto: el gong de la Escuela Fo no es la religión budista. En realidad, el gong de la Escuela Dao tampoco es la religión daoísta. Algunos de ustedes nunca tienen claro estas cosas. Algunos monjes de templos budistas y algunos religiosos budistas creen saber mucho de los asuntos de la religión budista y por eso, hacen esfuerzos por difundirlo apasionadamente entre nuestros estudiantes. Te digo que no debes hacer eso, porque éstas son distintas vías. Las religiones tienen sus formas propias, pero aquí enseñamos lo concerniente a la cultivación de nuestra vía, y salvo los discípulos de Falun Dafa dedicados exclusivamente a la cultivación, no tenemos formas religiosas. Por esta razón, nuestra vía no es la religión budista en el período final del Fa.
El Fa de la religión budista es sólo una pequeña parte de FOFA; hay aún muchos otros Fa altos y profundos. En cada diferente nivel, se encuentran aún diferentes Fa. Sakya Muni dijo que existen ochenta y cuatro mil vías de cultivación. En la religión budista hay sólo unas cuantas, tales como las vías Tiantai, Huayan, Zen, Tierra Pura, la Vía Esotérica, entre otras; ¡ni siquiera llegan a diez! Por lo tanto, la religión budista no puede abarcar la totalidad de FOFA, es sólo una parte muy pequeña de ella. Nuestro Falun Dafa es también una de las ochenta y cuatro mil vías de cultivación, pero no tiene nada que ver con la enseñanza budista primitiva, con la religión budista en el período final del Fa, ni con las religiones actuales.
Hace dos mil quinientos años, Sakya Muni fundó en la India antigua su enseñanza. Después de abrir el gong y llegar a la iluminación, Sakya Muni recordó aquello que él mismo había cultivado en encarnaciones previas y lo hizo público para salvar a los seres humanos. No importa cuántas escrituras salieran de esa vía, de hecho había sólo tres palabras: jie, ding, hui. Jie significa renunciar a todos los deseos de una persona común, obligándote a dejar la búsqueda de intereses y ganancias, abandonando todas las cosas mundanas y demás por el estilo. Así el corazón se queda vacío, sin pensar en nada, y de esta manera se puede entrar en la concentración. De este modo, se complementan mutuamente. Después de entrar en ding, uno debe sentarse a meditar con las piernas cruzadas y cultivarse diligentemente enfocado hacia niveles más altos. Ésta es precisamente la parte de cultivación verdadera en dicha vía. Allí no se habla de movimientos de manos ni tampoco de transformar tu benti. Uno sólo cultiva el gong de su nivel. Por eso, únicamente se cultiva el xinxing y no la vida, ni se presta atención a la transformación del gong y, mientras uno intensifica su poder de ding en la meditación, el yeli disminuye por el sufrimiento de meditar sentado con las piernas cruzadas. Hui significa que uno alcanza la iluminación y adquiere gran inteligencia y sabiduría, pudiendo ver el principio verdadero, la verdad de las diferentes dimensiones del universo y manifestando grandes poderes divinos. La abertura de la sabiduría e iluminación se llama también kaigong.
Cuando Sakya Muni fundó su vía de cultivación, había ocho religiones propagándose en la India, una de las cuales estaba profundamente arraigada y se conocía por el nombre de brahmanismo. Durante toda su vida, Sakya Muni mantuvo siempre luchas ideológicas con las otras religiones. Debido a que Sakya Muni transmitió un Fa recto, éste se hizo más y más fuerte durante el transcurso de su enseñanza, mientras las otras religiones iban decayendo cada vez más, y aun el profundamente arraigado brahmanismo se encontraba al borde de su extinción. Sin embargo, después de que Sakya Muni dejara este mundo, las otras religiones, en especial el brahmanismo, nuevamente se fortalecieron. Entonces, ¿qué sucedió con la enseñanza de Sakya Muni? Aunque algunos monjes abrieron su gong y alcanzaron la iluminación en diferentes niveles, éstos fueron relativamente bajos. Sakya Muni había logrado el nivel de rulai, al que muchos monjes no llegaron.