Durante el proceso de transformación del yeli, para poder manejarnos correctamente y evitar las situaciones que se le presentan a la gente común cuando hace las cosas incorrectamente, debemos mantener a toda hora un corazón bondadoso, compasivo y un estado mental sereno. Entonces, si te encuentras repentinamente con algunos problemas, podrás resolverlos adecuadamente. Mantener siempre un corazón muy bondadoso y compasivo te da espacio para detenerte y pensar cuando aparece repentinamente un problema. Si siempre piensas en competir con los demás, te digo que terminarás luchando contra otros tan pronto como te encuentres ante un conflicto. Seguramente será así. Por eso, cuando te enfrentas con un conflicto, te digo que esto ocurre para que transformes tu materia negra en blanca, de.
Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy y casi todos vienen a este mundo con ye acumulado sobre ye. Todo el cuerpo humano trae consigo gran cantidad de ye. Por eso, en la transformación del yeli ocurre frecuentemente esta situación: al mismo tiempo que tu gong y tu xinxing se elevan, tu yeli es disuelto y transformado. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente éste se manifieste en forma de fricciones de xinxing entre uno y otro. Si puedes soportarlo, tu yeli también se disuelve, tu xinxing también se eleva, tu gong también se incrementa y todos ellos son a la vez asimilados. En el pasado, el ser humano tenía más de y su xinxing inicialmente ya era alto. En consecuencia, sufriendo un poco, el gong se incrementaba. Pero el ser humano actual no es así. Después de sufrir un poco ya no quiere seguir cultivándose. Además, cada vez se vuelve más incapaz de iluminarse y entonces cultivarse le resulta también más difícil.
Durante la práctica de cultivación, en lo relacionado con conflictos específicos o cuando otros te tratan mal, pueden presentarse dos situaciones: una es que tú hayas maltratado a esa persona en tu vida anterior. Aun así, tu corazón se desequilibra: «¿Cómo puede esta persona tratarme así?». Sin embargo: ¿cómo trataste tú a ella en el pasado? Puedes argumentar que no lo sabías en aquel entonces y que esta vida no tiene nada que ver con esa otra. Esto simplemente no va. Hay otra cuestión: los conflictos involucran el asunto de la transformación del yeli. Por eso, al tratar problemas específicos, debemos comportarnos de manera más elevada en vez de actuar como lo haría una persona común. Esto también se debe aplicar en la oficina, o en otros ambientes de trabajo. Lo mismo para las personas que trabajan por su cuenta, pues ellas también tienen interacciones sociales. Es imposible no tener contacto alguno con la sociedad. Al menos, están las relaciones entre vecinos.
Se encontrarán con toda clase de conflictos en sus interacciones sociales. En la forma de cultivación entre la gente común, no importa cuánto dinero tengas, qué alto puesto oficial ocupes, si eres empresario privado o tienes una compañía o, en cualquier negocio que hagas, debes ser justo e imparcial en tus actividades y mantener un corazón recto. Todos los oficios de la sociedad humana deben existir, es el corazón no recto del hombre y no la profesión en sí. Hay un dicho del pasado: “De cada diez comerciantes, nueve hacen trampa”. La gente común piensa esto, pero yo digo que es cuestión del corazón de uno. Si el corazón es recto y se hacen los negocios en forma justa, es natural ganar más dinero si uno se esfuerza más. Esto es porque lo ganas con tu sacrificio entre la gente común. El que no pierde no gana y si uno trabaja, gana. En cualquier nivel social se puede ser una buena persona. En los diferentes niveles sociales existen diferentes conflictos. La clase social alta tiene los conflictos de la clase alta, todos los cuales pueden ser tratados de manera apropiada. En cualquier clase social uno puede ser una buena persona y tomar ligeramente todo tipo de deseos y corazones de apego. En todas las clases sociales se puede ser una buena persona y todos pueden cultivarse en sus propios niveles sociales.
Hoy en día en China, tanto en las compañías estatales como en las demás empresas, los conflictos humanos son muy particulares. Este fenómeno es algo que nunca ha ocurrido en otros países, ni en la historia. Los conflictos de intereses se muestran especialmente agudos. Tejen intrigas en mutuas peleas y compiten por sacar pequeñas ventajas. Los pensamientos que emiten y los trucos que hacen son muy viles. Hasta es difícil ser una buena persona. Por ejemplo, él llega a su lugar de trabajo y siente algo raro en la atmósfera de la oficina. Más tarde, una persona le dice: «Alguien habló mal de ti en público y te acusó ante el jefe, poniéndote en una situación comprometedora». Otros le ponen caras raras. ¿Cómo puede tolerar esto una persona común? ¿Cómo aguanta tal ofensa? «Si alguien me causa molestias, le haré lo mismo. Si él tiene conocidos, yo también, así que pelearemos». Si tú actúas así entre la gente común, dirán que eres una persona fuerte. Sin embargo, siendo practicante de gong, eso es pésimo. Si compites y peleas como una persona común, serás también una persona común. Si sobrepasas las acciones de esa persona común, ni siquiera estarás al mismo nivel de esa persona común.
¿Cómo tratamos estos problemas? Al enfrentarnos con un conflicto semejante, primero de todo debemos mantenernos serenos; no comportarnos como esa persona. Por supuesto, podemos explicarle bondadosamente y no habrá inconveniente en aclarar el asunto. No obstante, tampoco debes apegarte demasiado a esto. Al encontrarnos con tales problemas, no competimos ni peleamos como los demás. Si haces lo mismo que esa persona, ¿no eres acaso una persona común? No sólo no hay que competir ni pelear como ella, sino que tampoco debes odiarla en tu corazón; realmente no debes odiarla. ¿Acaso no te sientes perturbado cuando la odias? Actuando así, no tendrías Ren. Y hablando de Zhen-Shan-Ren, ni siquiera tendrías Shan. Por eso, no debes actuar como esa persona, realmente no debes sentirte enojado a pesar de que haya dañado tu reputación con la gente por encima y por debajo de ti, causando que no puedas ni asomar la cabeza. En vez de enfadarte con ella, deberías agradecerle en tu corazón y hacerlo genuinamente. Una persona común puede pensar: «¿No es él como Ah Q?». Te digo que no es así.
Piensen todos en esto: tú eres practicante de gong. ¿No se te requiere que cumplas con un estándar alto? No debes guiarte según los principios del ser humano común. Tú eres un cultivador: ¿no obtienes cosas de altos niveles? Por eso, debes utilizar entonces los principios de nivel alto para exigirte. Haciendo lo mismo que él, ¿no eres igual que él? Entonces, ¿por qué razón todavía tienes que agradecerle? Piensa en esto: ¿qué es lo que has obtenido? Hay un principio en este universo: el que no pierde no gana y el que gana tiene que perder. Él te ha dejado en una situación lamentable entre la gente común, es la parte ganadora y te ha sacado ventaja. Cuan peor sea la situación en que te coloque, mayor será el impacto, tanto más sufrimiento soportarás y tanto más de él perderá. Tal de te lo ha dado todo a ti. Cuando soportes todo eso, si tu corazón puede tomarlo todo muy ligeramente, te importará muy poco.
En este universo existe todavía otro principio: cuando sufres mucho, tu propio yeli es transformado. Debido a que te has sacrificado, cuanto más sufrimiento hayas soportado, tanta más transformación ocurrirá, convirtiéndose todo en de. ¿No es tal de justamente lo que un practicante de gong desea? Así que has ganado por ventaja doble, pues tu yeli también es disuelto. ¿Cómo elevas tu xinxing, si él no te creara tal ambiente? ¿Cómo es posible que tú y yo seamos amables uno con el otro e incrementemos nuestro gong sólo sentándonos allí en armonía? Es justamente porque él creó tal conflicto, que ha surgido una oportunidad para mejorar tu xinxing. Al poder hacer uso de esto y elevar tu xinxing, ¿no se elevará entonces tu xinxing? Entonces has ganado tres veces. Siendo un practicante, ¿no se incrementa tu gong al elevarse tu xinxing? Así que ya has obtenido cuatro ventajas de una vez. ¿Cómo no vas a agradecerle? Debes agradecerle verdaderamente con todo tu corazón. En efecto, es así.