Por supuesto, el corazón que él ha emitido no es bueno; de otro modo, no te hubiese dado su de. Pero realmente creó una oportunidad para elevar tu xinxing. Esto significa que debemos prestar absoluta atención a la cultivación del xinxing. Al mismo tiempo que se cultiva el xinxing, tu yeli se disuelve y se transforma en de; sólo así puedes subir de nivel. Éstos se complementan. Desde la perspectiva de un nivel superior, los principios cambian completamente. Una persona común no puede entenderlo. Viendo los principios desde niveles altos, éstos son enteramente diferentes. Entre la gente común, cuando consideras que un principio es correcto, puede que realmente no lo sea. Sólo lo visto desde niveles altos es verdaderamente correcto; frecuentemente es así.
Les he expuesto los principios detallada y profundamente y espero que en la futura cultivación cada uno se considere un practicante de gong y se cultive genuinamente, pues los principios ya fueron aquí expuestos. Probablemente, entre la gente común, algunos crean que los intereses materiales tangibles, que están aquí físicamente, son más prácticos. Entonces, en la corriente de la gente común, ellos aún no pueden exigirse con un estándar alto. En realidad, si deseas ser una buena persona común, hay héroes que sirven como ejemplo, pero ellos son modelos para la gente común. Si deseas ser un cultivador, todo depende de la cultivación de tu corazón y de tu propia iluminación, ya que no hay modelos ejemplares. Afortunadamente, hoy expuse Dafa. En el pasado, si deseabas cultivarte ni siquiera había alguien para enseñarte. Ahora, actuando de acuerdo con Dafa es posible que puedas hacerlo mejor. Sea que puedas cultivarte o no, si puedes efectuarlo o no y los niveles que puedas atravesar, todo depende de ti mismo.
Por supuesto, la forma de transformación del yeli no siempre coincide con la que acabo de describir. Ésta puede manifestarse en otros aspectos y ocurrir en la sociedad o en el hogar. Uno puede encontrarse con algunos problemas caminando por la calle o en otros ámbitos sociales. Te harán abandonar todos aquellos corazones de la gente común que no puedas descartar. Siempre que los tengas, se te hará moler en diferentes ambientes a todos los corazones de apego. Te harán caer y con ello te iluminarás al Dao. La cultivación se hace justamente de esta manera.
Hay otra situación relativamente típica para muchos practicantes en el curso de su cultivación. Ocurre frecuentemente que cuando practicas gong, tu cónyuge se pone especialmente disgustado. Tan pronto practicas, pelea contigo. Si haces cualquier otra cosa, no interfiere. Cuando pierdes tiempo jugando Majiang, a tu cónyuge tampoco le gusta, pero no le disgusta tanto como cuando practicas gong. Tu práctica no le molesta, sólo estás fortaleciendo tu salud y ni siquiera la interfiere; ¡qué bueno es esto! Sin embargo, ni bien comienzas a practicar, pelea contigo y te arroja cosas. Hay veces que algunas parejas por poco se divorcian cuando uno de ellos practica gong. Muchos no han pensado el porqué de tal situación. Si le preguntas más tarde: «¿Por qué te enfadaste tanto conmigo cuando practicaba gong?», tu cónyuge no podrá explicarlo. Realmente no podrá hacerlo: «Es cierto, no debería enfadarme tanto, pero sentí tanta rabia en ese momento». En realidad, ¿cuál es la razón? Al mismo tiempo que practicas gong, tu yeli es transformado. El que no pierde no gana; lo que pierdes son cosas malas, hay que sacrificarse.
Es posible que apenas entres por la puerta de tu casa, tu cónyuge estalle en un ataque de furia contra ti. Si puedes soportarlo, tu práctica de hoy no habrá sido en vano. Hay quien también sabe que en la práctica de gong se debe dar importancia al de, por eso normalmente se lleva muy bien con su pareja. Él piensa: «¡Normalmente tengo la última palabra, pero hoy se ha montado sobre mi cabeza!». No puede controlar su ira y comienza una pelea. Así que la práctica de ese día fue otra vez en vano. El yeli estaba allí y tu pareja estaba ayudándote a disolverlo. No obstante, tú no lo has aceptado y el yeli aún permanece allí sin ser disuelto. Hay muchos de estos casos y muchos de nuestros practicantes se han encontrado ante una situación semejante, pero no han pensado un poco en la razón de todo esto. Si haces otras cosas, tu cónyuge no te controla tanto, pero aunque esto realmente sea una cosa positiva, él se pone en tu contra. En realidad, te está ayudando sin saberlo a disolver tu yeli. No es que tu cónyuge pelee contigo sólo en la superficie mientras que en su corazón se siente bien contigo. No es así. Es rabia verdadera desde el fondo de su corazón, porque a quienquiera que le cae el yeli siente malestar. Con toda seguridad que esto ocurre así.
Elevando el xinxing
En el pasado, muchas personas se encontraron ante un gran número de problemas por no poder manejar bien su xinxing. Después de alcanzar un determinado nivel con la práctica, no podían subir más. Para algunos que vienen con un xinxing relativamente alto, sus tianmu pueden abrirse repentinamente durante la práctica y alcanzar cierto reino. Una persona así tiene relativamente buena cualidad innata y un xinxing muy alto, por eso su gong crece también muy rápidamente. Cuando el gong de esta persona alcanza el nivel de su xinxing, si desea incrementar más su gong, comenzarán a sobrevenirle conflictos, haciéndole necesario continuar elevando su xinxing. En particular, alguien de buena cualidad innata podría creer que su gong ha crecido bien y que su práctica también avanza muy bien. ¿Por qué de repente se le presentan tantos problemas y todas las cosas se le vuelven desfavorables? La gente lo maltrata y el jefe empieza a tenerle antipatía e incluso la situación en su casa se pone muy tensa. ¿Por qué súbitamente le aparecen tantos conflictos? Él no se ilumina al hecho de que, debido a su buena cualidad innata, ha llegado a un nivel en que tal estado aparece. Sin embargo, ¿cómo podría ser ése el estándar para la perfección final de un practicante? ¡Eso está lejos de lo que significa cultivarse hasta arriba! Debes continuar elevándote. El estado que has podido alcanzar se debe a esa escasa cualidad innata que traes. Si quieres elevarte más, el estándar debe subir también.
Hay quien dice: «Voy a ganar algo más de dinero para acomodar bien a mi familia, así no me preocuparé por nada más y cultivaré el Dao». Te digo que estás fantaseando. Tú no eres capaz de intervenir en las vidas de los demás ni de controlar sus destinos, ni siquiera el de tu cónyuge, hijos, padres o hermanos. ¿Acaso tú puedes determinar estas cosas? Además, ¿cómo te cultivarás sin preocupaciones ni problemas? ¿Cómo puedes practicar gong cómodamente? ¿Dónde existe tal cosa? Eso piensas tú desde la perspectiva de una persona común.
La cultivación debe tener lugar entre tribulaciones a fin de ver si puedes o no cortar, abandonar y tratar con ligereza las siete emociones y los seis deseos. Si te aferras a esas cosas, no podrás tener éxito en tu cultivación. Todas las cosas tienen sus relaciones causales y predestinadas. ¿Por qué los seres humanos pueden ser seres humanos? Se debe a la existencia del qing entre los seres humanos. El hombre vive justamente por este qing, tales como el qing entre parientes, el qing entre hombre y mujer, el qing por los padres, el qing de sentimientos, el qing de amistad, el qing de hacer cosas en razón del vínculo; nada puede escapar de este qing. Lo que una persona desea hacer o no, estar contento o descontento, amar u odiar, e incluso todas las cosas de la sociedad humana entera, vienen de este qing. Si no rompes este qing, no puedes cultivarte. Si puedes saltar fuera del qing, nadie podrá afectarte más y los corazones de la gente común ya no podrán moverte. Lo reemplazas con la bondad y con la compasión, que son algo más noble. Por supuesto, no es fácil cortar esta cosa de una vez. La cultivación es un proceso largo, un proceso para quitar lentamente tus corazones de apego. No obstante, debes exigirte estrictamente.