Esto aclara un punto: sin adoptar el método de la cultivación doble de hombre y mujer, podemos igualmente cultivarnos a niveles altos. Al utilizar el método de la doble cultivación, si uno no puede controlarse bien, todo se convertirá en algo demoníaco y perverso. En un nivel muy alto de la Vía Esotérica, si se desea aplicar la cultivación doble de hombre y mujer, se requiere que el monje o lama estén cultivados a un nivel muy alto. Sólo entonces su shifu lo guiará por este método de cultivación, pues teniendo un nivel de xinxing muy alto, él puede controlarse bien sin desviarse a la perversidad. Por el contrario, una persona con xinxing muy bajo no debe aplicar en absoluto este método de cultivación. De otro modo, está garantizado que entrará en una vía perversa. Debido a que su xinxing es limitado y sus deseos y lujuria de persona común no están eliminados, la medida de su nivel de xinxing está ahí. Por lo tanto, es seguro que tan pronto como aplique este método, se hará perverso. Por eso decimos que enseñar imprudentemente esta vía de cultivación en un nivel bajo, equivale a transmitir una práctica perversa.
En los últimos años, aparecieron muchos maestros de qigong enseñando la cultivación doble de hombre y mujer. ¿Donde está lo raro? El método de cultivación doble de hombre y mujer también ha aparecido en la Escuela Dao. ¿Cómo puede ser que pase esto? Además, esto no aparece sólo ahora, sino que ya había aparecido en la dinastía Tang. ¿Cómo puede aparecer la cultivación doble de hombre y mujer en la Escuela Dao? De acuerdo con la exposición del taiji de la Escuela Dao, el cuerpo humano es un pequeño universo que posee yin y yang de forma innata. Todas las grandes y genuinas vías rectas de Fa fueron legadas desde tiempos remotos. Cualquier alteración o añadidura arbitraria de cualquier cosa hará un enredo a esa vía, imposibilitando que con su cultivación se alcance la meta de la perfección. Por lo tanto, si una vía de cultivación no tiene la cultivación doble de hombre y mujer, no debe cultivársela en absoluto, pues de otro modo te desvías y atraes problemas. En nuestra escuela de Falun Dafa en particular, no hay ni tampoco hablamos sobre cultivación doble de hombre y mujer. Éste es nuestro punto de vista al respecto.
La cultivación integrada de naturaleza y vida
Les he expuesto el tema de la cultivación integrada de naturaleza y vida. La cultivación de naturaleza y vida significa que además de cultivar el xinxing se cultiva al mismo tiempo la vida, es decir, el benti es transformado. En el proceso de esta transformación, a medida que la materia de alta energía reemplaza gradualmente a las células humanas, el envejecimiento es retrasado y el cuerpo vuelve gradualmente a su juventud, transformándose en forma progresiva. Cuando finalmente el cuerpo es completamente reemplazado por la materia de alta energía, este cuerpo humano ya está transformado totalmente en un cuerpo de otro tipo de materia. Tal cuerpo, como he dicho, habrá salido de los cinco elementos; ya no está dentro de ellos. Este cuerpo ya es un cuerpo que no se malogra.
En los templos, sólo se dedican a cultivar la naturaleza del ser y, por eso, no enseñan los movimientos de manos ni a cultivar la vida de uno; ellos requieren del niepan, porque el método que transmitió Sakya Muni justamente requería de éste. Pero en realidad, Sakya Muni tenía su propio y profundo gran Fa; él podía transformar completamente su benti en materia de alta energía y llevárselo consigo. Pero para dejar su método de cultivación, él tomó el camino del niepan. ¿Por qué lo enseñó de esta manera? Justamente para que la gente abandonara al máximo todos los corazones de apego y todas las demás cosas, incluyendo finalmente sus cuerpos físicos, sin que quede ningún corazón. Para que la gente lograra esto al máximo posible, él tomó el camino del niepan. Por eso, a lo largo de la historia, los monjes budistas han tomado todos tal camino. Niepan significa que al morirse, el monje abandona su cuerpo físico, mientras que su espíritu original asciende con su gong.
La Escuela Dao enfatiza la cultivación de la vida. Selecciona a sus discípulos y no ofrece salvación a todas las vidas. Las personas que tiene enfrente son excepcionalmente buenas. Por lo tanto, se transmiten técnicas mágicas y maneras de cultivar la vida. En cambio, en el sistema de cultivación de la Escuela Fo, y particularmente en el sistema de cultivación de la religión budista, no se habla sobre tales técnicas. No todas las prácticas en la Escuela Fo omiten la cultivación de la vida, muchos altos y profundos Fa de la Escuela Fo también enseñan esto. Nuestra vía de cultivación lo enseña. Nuestro Falun Dafa requiere tanto benti como yuanying. Hay diferencias entre ambos. El yuanying es también un cuerpo compuesto por materia de alta energía, pero no puede revelarse así nomás en nuestra dimensión. Si queremos mantener la misma apariencia de una persona común en esta dimensión por mucho tiempo, necesitamos nuestro benti. Por eso, después de transformar este benti, aunque las células estén reemplazadas por materia de alta energía, no hay cambios en el orden de colocación molecular. Por consiguiente, el cuerpo no tiene una apariencia distinta a una persona común. Sin embargo, existe aún una diferencia, es decir, que este cuerpo puede entrar en otras dimensiones.
El que practica la cultivación integrada de naturaleza y vida tiene aspecto muy joven. Esta persona aparenta ser mucho más joven que su edad real. Un día, alguien me preguntó: «Maestro, a su juicio, ¿cuántos años cree que tengo?». En realidad, ella estaba cerca de los setenta años, pero sólo parecía de cuarenta. Su rostro no tenía arrugas y su cutis era liso, blanco y rosado. No se parecía en nada a una persona cercana a los setenta. A nuestros practicantes de Falun Dafa les ocurre esto. Por decir una broma, las mujeres jóvenes siempre quieren hacerse tratamientos de belleza para tener un cutis mejor y más claro; les digo que si practican genuinamente la vía de cultivación integrada de naturaleza y vida, llegarán a esto en forma natural. Está garantizado que no necesitarán hacerse tratamientos de belleza. No citaremos más ejemplos al respecto. Anteriormente había en todos los oficios y profesiones más colegas relativamente mayores y me consideraban joven. Ahora es bueno que aparezcan más jóvenes en todos los oficios y profesiones. En realidad, ya no soy joven, estoy avanzando hacia los cincuenta y ahora ya tengo cuarenta y tres años.
Fashen, cuerpos de Fa
¿Por qué existe un campo sobre las estatuas de fo? Muchas personas no pueden explicarlo. Hay quienes dicen que es porque los monjes les leen las escrituras, en otras palabras, que es el campo formado por la cultivación de los monjes frente a la estatua. Sea un monje o cualquier persona, quien se esté cultivando, la energía se dispersa sin dirección determinada. En este caso, el suelo, el techo y las paredes del salón de veneración deberían tener el mismo campo en iguales extensiones. Entonces, ¿por qué es tan fuerte el campo justamente sobre la estatua de fo? En particular, existe con frecuencia un campo sobre las imágenes de fo esculpidas en lo profundo de las montañas, en ciertas cuevas o en las imágenes de fo esculpidas en rocas. ¿Por qué aparece este campo? Algunos lo interpretan de una u otra manera, pero nunca pueden explicarlo claramente. En realidad, una estatua de fo tiene un campo debido a que sobre ésta se encuentra el fashen de algún ser iluminado. El fashen del ser iluminado se encuentra sobre ella y por eso la estatua tiene energía.
Sea Sakya Muni o la Pusa Guanyin, si ellos existieron en la historia, piensen en esto: ¿acaso no fueron ellos también practicantes de gong mientras se cultivaban? Cuando una persona se cultiva hasta determinado nivel alto, más allá de la cultivación del Fa fuera del mundo, se generan los fashen. El fashen nace en el área del dantian; está compuesto por Fa y gong y se manifiesta en otras dimensiones. El fashen posee su propio poder, pero su conciencia y sus pensamientos están bajo el control del cuerpo principal. Sin embargo, el fashen es en sí mismo una vida individual, completa, independiente y real, debido a lo cual puede hacer cualquier cosa en forma independiente. El fashen hace exactamente lo mismo que la conciencia principal de la propia persona haría. Si una persona hace las cosas de cierta manera, su fashen lo hará igual. Éste es el fashen al que nos referimos. Las cosas que yo quiero hacer -por ejemplo, reajustar los cuerpos de los discípulos míos que se cultiven genuinamente- son realizadas totalmente por mis Fashen. Los fashen pueden hacer esto porque no llevan el cuerpo de una persona común y pueden manifestarse en otras dimensiones. Esta vida física tampoco permanece fija e inalterable, sino que puede hacerse grande o pequeño. A veces, el fashen se hace muy grande, tan grande que no se puede ver su cabeza entera; a veces se hace muy pequeño, tan pequeño que es más diminuto que una célula.