Esta forma de interferencia proviene de los demonios o del shifu, quien transforma un objeto en otro para probarte. Las dos formas existen porque cada persona debe pasar esta prueba. Empezamos la cultivación siendo personas comunes. El primer paso es éste, y cada practicante lo experimentará. Voy a citarles un ejemplo. Cuando daba un seminario en la ciudad de Wuhan, había un joven estudiante de algo más de treinta años de edad. Inmediatamente después de terminar la clase, regresó a su casa a meditar y rápidamente entró en el estado de ding. Entonces vio aparecer repentinamente al Fo Amituo a un lado y a Lao Zi del otro. Él contó esto en su informe de experiencias. Después de aparecerse, le echaron una mirada y sin decir nada desaparecieron. Enseguida apareció la Pusa Guanyin con un florero en la mano, del que salía un humo blanco. Meditando allí sentado con las piernas cruzadas, él observaba con nitidez y se sentía muy contento. De pronto se aparecieron unas bellezas celestiales asombrosamente hermosas, que bailaban para él con movimientos muy bellos. Y él pensó: «Como estoy practicando el gong aquí, la Pusa Guanyin me está premiando y ha transformado unas bellezas para que dancen para mí». Mientras pensaba alegremente esto, de repente estas bellezas se quedaron completamente desnudas. Haciendo todo tipo de movimientos, se acercaron para abrazarlo por el cuello y acariciarlo. El xinxing de nuestro estudiante se elevó muy rápidamente y en ese instante el joven se alertó, y el primer pensamiento que le vino fue: «No soy una persona común, soy un practicante de gong; no me traten de esta manera, estoy cultivándome en Falun Dafa». Apenas este pensamiento salió de su mente, “¡shua!”, de repente no quedó nada, porque todas eran en origen simplemente ilusiones transformadas. Entonces, el Fo Amituo y Lao Zi aparecieron de nuevo. Apuntando con su mano al joven, Lao Zi sonrió y le dijo al Fo Amituo: «Este chico es educable», queriendo decir que este joven era bueno y que se le podía enseñar.
Mirando la historia, o desde la perspectiva de las dimensiones altas, para ver si alguien puede cultivarse o no, sus deseos y lujuria se consideran factores muy importantes. Por lo tanto, debemos realmente tomar estas cosas ligeramente. Pero, debido a que estamos cultivándonos entre la gente común, tampoco te requerimos que des un corte definitivo. Por lo menos en la etapa presente, debes tomarlo ligeramente y no continuar como antes. Siendo un practicante de gong, tienes que ser así. Siempre que en la práctica te aparezca esta u otra clase de interferencia, tú mismo debes buscar la causa y encontrar qué no has podido abandonar.
La interferencia demoníaca del propio corazón
¿Qué es la interferencia demoníaca del propio corazón? En cada dimensión existe un campo de materia alrededor del cuerpo humano. Dentro de un campo particular, todas las cosas del universo son reflejadas como sombras en tu campo dimensional. Aunque son sombras, éstas son de existencia material. Todas las cosas dentro de tu campo dimensional son dirigidas por la conciencia de tu cerebro. Es decir, cuando observas con tu tianmu de manera tranquila y sin actividades mentales, todo lo que ves es real. Apenas comienzas a pensar tan sólo un poco, todo aquello que ves resulta falso. Esto es llamado “interferencia demoníaca del propio corazón” o “transformación según el corazón”. Esto se debe a que algunos practicantes de gong no se consideran cultivadores ni se manejan correctamente; persiguen capacidades de gong, se apegan a pequeñas pericias y técnicas e incluso a algunas cosas de otras dimensiones que escucharon. Se obsesionan persiguiendo tales cosas. Esta clase de gente es propensa a tener la interferencia demoníaca de sus propios corazones y a caer de nivel. No importa hasta qué altura se haya cultivado tal persona, tan pronto como surja este problema, caerá hasta el fondo y se arruinará completamente; es un asunto extremadamente serio. Es diferente de otros aspectos, donde si uno fracasa una vez en pasar la prueba de xinxing, se levanta tras el tropiezo y la caída y aún puede seguir cultivándose. Porque, cuando aparece la interferencia demoníaca del propio corazón, esta vida es arruinada. En particular, este problema puede ocurrir fácilmente en esas personas cuyos tianmu se abren en determinado nivel de la práctica. Además, algunos tienen la conciencia perturbada por mensajes externos siempre. Ellos se creen todo aquello que los mensajes externos les dicen. Este problema también ocurre. Por eso, algunos de nuestros practicantes, después de que sus tianmu están abiertos, se encuentran con la interferencia de mensajes por todos lados.
Voy a dar un ejemplo: en el nivel bajo de la cultivación, es difícil mantener un corazón inmóvil. Probablemente tú no puedes ver con claridad cómo es exactamente el Maestro. De repente un día ves una deidad alta y gigantesca, quien te elogia y después te enseña algunas cosas. Tú las aceptas y así tu gong queda desarreglado. Te sientes tan contento que lo tomas como tu shifu y lo sigues. Sin embargo, él tampoco tiene el fruto verdadero. En otra dimensión, su cuerpo puede hacerse grande o pequeño. Con esto ante tus ojos, y viendo a esta gigantesca deidad, ¡te sientes profundamente emocionado! ¿Acaso no lo seguirás para aprender, una vez que tu corazón de exultación surja? Si un cultivador no puede manejarse bien, es difícil salvarlo pero es fácil que se arruine a sí mismo. Todos los seres celestiales son deidades, pero esa deidad no tiene el fruto verdadero e igualmente debe entrar en el ciclo de las seis vías de la reencarnación. Si aceptas al azar a cualquiera como tu shifu y lo sigues, ¿adónde te conducirá? Él mismo todavía no ha obtenido el fruto verdadero; ¿no será en vano tu cultivación? Al final, tu propia energía cultivada terminará hecha un embrollo. A los seres humanos les resulta demasiado difícil mantener un corazón imperturbable. Les digo a todos que este problema es muy serio; en el futuro muchos se encontrarán con esto. Les he explicado el Fa; si puedes o no manejarte bien, dependerá totalmente de ti mismo. Hablé sobre un tipo de situación. Cuando veas seres iluminados de cualquier otra vía de cultivación, que tu corazón no se mueva; concentra tu cultivación en una vía y piensa de esta manera: «No importa qué fo, dao, deidad o demonio sean, que ninguno piense que podrá mover mi corazón». De este modo, tendrás la esperanza de un buen éxito en tu cultivación.
La interferencia demoníaca de tu propio corazón tiene, además, otra forma: los parientes fallecidos que te interfieren, llorando, suplicándote que hagas esto o aquello. Toda clase de cosas puede aparecer. ¿Podrás mantener tu corazón inmóvil? Tú amas justamente a tus hijos y a tus padres. Tus padres ya han fallecido, pero te piden que hagas algo. Todo esto son cosas que no debes hacer; si las haces, eso arruinará tu cultivación. Es justamente muy difícil ser practicante de gong. Se dice que la religión budista ya está en caos. Las cosas del confucionismo han entrado en la religión, tales como la veneración filial a los padres o el amor por los hijos. La religión budista no tiene tales conceptos. ¿Qué significa esto? La vida real del ser humano es su espíritu original, por eso, en realidad, tu verdadera madre es la madre que dio a luz a tu espíritu original. En el curso del ciclo de las seis vías de la reencarnación tienes incontables madres, humanas o no humanas. También es incontable el número de hijos que tienes durante todas tus vidas en todas las edades. ¿Quién es tu madre?, ¿quiénes son tus hijos? Ni bien se cierran ambos ojos, nadie reconoce a nadie; sin embargo, igualmente tienes que pagar tus deudas a otros. Viviendo en un espejismo, el hombre simplemente no puede dejar tales cosas. Algunos no pueden dejar de pensar en sus hijos muertos, y cuentan lo buenos que eran, o dicen lo buena que era su madre que también ha fallecido. Están tan tristes que casi desean seguirlos a ellos. ¿Por qué no piensas que éstos vienen a atormentarte, empleando tal forma para que no pases ni un día bueno?