Además, todos los seres en las dimensiones de niveles altos son deidades que pueden volverse muy grandes y manifestar poderes divinos. Si tu corazón no es recto, ¿no los seguirás? Una vez que los sigas, tu cultivación resultará en vano. Aunque ese ser sea un fo verdadero o un dao verdadero, deberás igual cultivarte nuevamente desde el comienzo. ¿Acaso no son deidades todos aquellos en tantos niveles del Cielo? Sólo cuando uno se cultiva hasta un nivel extremadamente alto y alcanza la meta, puede saltar completamente afuera. Sin embargo, a los ojos de la gente común, tal deidad realmente se presenta como una figura alta, enorme y con grandes capacidades. No obstante, ese ser quizás ni tenga el fruto verdadero. Con la interferencia de toda clase de mensajes y con la tentación de todo tipo de escenas, ¿podrás mantener tu corazón inmóvil? Por eso, cultivarse con el tianmu abierto también es difícil y controlar el xinxing resulta aún más difícil. No obstante, afortunadamente algunos pertenecen a aquellos cuyas capacidades de gong se abren a medio camino y entran entonces en el estado de iluminación gradual. El tianmu es abierto para cada uno, pero a muchas personas no se les permite exteriorizar sus capacidades de gong. Sólo cuando tu xinxing se vaya elevando gradualmente hasta un cierto nivel y puedas manejarte bien con un corazón estable, tus capacidades de gong se abrirán, estallando de una sola vez. Cuando llegues a cierto nivel, se permitirá que aparezca el estado de iluminación gradual. Entonces te resultará más fácil manejarte y aparecerán todas tus diferentes capacidades de gong. Continuarás cultivándote hacia arriba por tu cuenta hasta que, finalmente, todas éstas se abran. Muchos de los nuestros pertenecen a este tipo, así que no estén ansiosos por ver.
Es probable que todos hayan oído que la Vía Zen también habla sobre las diferencias entre la iluminación inmediata y la iluminación gradual. Huineng, el sexto patriarca de la Vía Zen, enseñó la iluminación inmediata, y Shenxiu, de la rama norteña de la Vía Zen, la iluminación gradual. Hubo disputas entre ambas exposiciones académicas de esta vía budista, y discutieron así por largo tiempo en la historia. Digo que eso no tiene sentido. ¿Por qué? Porque se estaba discutiendo sobre el entendimiento de un principio en el proceso de la cultivación. Con respecto a este principio, algunos entienden inmediatamente, mientras que otros se iluminan y entienden gradualmente. ¿Importa cómo llegue uno a iluminarse? Si uno puede iluminarse de una sola vez, está bien; si entiende gradualmente, eso también está bien. ¿Acaso no se iluminan todos? Todos se iluminan. Por lo tanto, ninguno estaba equivocado.
Las personas de gran cualidad innata
¿Qué es una persona de gran cualidad innata? Hay una diferencia entre una persona de gran cualidad innata y otra con buena o pobre cualidad innata. Es extremadamente difícil encontrar a una persona de gran cualidad innata. Tal persona sólo nace tras un período histórico bastante largo. Desde luego, una persona de gran cualidad innata debe tener de en gran cantidad y un enorme campo de materia blanca. Esto es seguro. Al mismo tiempo, esta persona debe también poder soportar la amargura entre las amarguras, tener un corazón de gran Ren, y ser capaz de sacrificarse. Asimismo, debe poder preservar su de, tener buena cualidad de iluminación, etcétera.
¿Qué significa soportar amarguras entre las amarguras? En la religión budista se cree que ser un humano es justamente amargo; siempre que seas un humano, tendrás que sufrir. Se cree que ninguna de las vidas físicas de todas las dimensiones tiene cuerpos como los de nuestra gente común. Por eso, en las otras dimensiones, no existen la enfermedad, ni los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Consecuentemente, tampoco existe el sufrimiento. En otras dimensiones pueden flotar, ya que no tienen peso; es muy bello y prodigioso. Debido justamente a este cuerpo, una persona común tiene estos inconvenientes: no puede soportar el frío, el calor, la sed, el hambre ni el cansancio, y también tiene los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. En cualquier situación, nunca te sientes cómodo.
En un informe de cierto periódico, leí que durante un terremoto en Tangshan, murieron muchas personas, pero algunas fueron rescatadas. A este grupo de personas les hicieron una encuesta sociológica especial. Se les preguntó cómo se sintieron al estar cerca de la muerte. Inesperadamente, todos ellos mencionaron un mismo y peculiar estado: en el instante de la muerte, nadie sintió miedo. Por el contrario, todos experimentaron una repentina sensación de liberación y cierta excitación latente. Algunas personas se sintieron repentinamente libres de la atadura del cuerpo y flotaron ligera y maravillosamente en el aire, e incluso vieron sus propios cuerpos. Otros vieron vidas físicas de otras dimensiones, y algunos se fueron a éste o aquél lugar. Todos mencionaron una sensación de liberación en ese instante, una especie de excitación latente, y sin ningún sufrimiento. Esto quiere decir, que tener un cuerpo físico ya es por sí mismo un sufrimiento. Sin embargo, todos nosotros salimos de esta manera del vientre materno, así que no somos conscientes de lo amargo que es.
Digo que el hombre tiene que soportar amarguras entre amarguras. El otro día conté que el concepto de espacio-tiempo de los humanos es diferente al de otro espacio-tiempo mayor. Un shichen en nuestra dimensión son dos horas, lo cual en la otra dimensión equivale a un año. Allí dicen que quienquiera que practique gong bajo estas condiciones tan duras es verdaderamente excepcional. Afirman que sólo por tener el corazón de buscar el Dao y desear cultivarse, tal persona es simplemente extraordinaria. Con tanto sufrimiento, todavía preserva su naturaleza original y desea cultivarse para retornar a su origen. ¿Por qué se puede ayudar incondicionalmente a un cultivador? Éste es el motivo. Cuando alguien permanece toda la noche meditando sentado en la dimensión de la gente común, quienes lo ven dicen que ese individuo es realmente extraordinario porque ya ha permanecido sentado allí por seis años. Esto es así porque un shichen, es decir, dos horas en nuestra dimensión, equivale a un año en la otra dimensión. Nosotros, los seres humanos, vivimos en una dimensión extremadamente singular.
¿Cómo aguanta uno las amarguras entre amarguras? Por ejemplo, un día alguien va a trabajar. Su entidad laboral no marcha bien, tiene más personal que empleos y no puede continuar más; debe reestructurarse, revisar los contratos de trabajo y despedir al personal sobrante. Él es uno de las que repentinamente se queda sin su tazón de arroz. ¿Cómo se sentirá? Sin sueldo, ¿cómo se ganará la vida? Él no sabe hacer otro trabajo. Regresa a su casa deprimido, y apenas llega, encuentra que un anciano de su familia ha caído gravemente enfermo. Con gran urgencia lo lleva al hospital y con mucha dificultad consigue dinero prestado para internarlo. Apenas regresa a su casa para preparar algunas cosas de uso diario para el anciano, cuando un maestro de la escuela llega y le dice: «Su hijo ha golpeado gravemente a un compañero de escuela, vaya a verlo de inmediato». Justo después de resolver ese problema, regresa a su casa, y apenas se sienta, lo llaman por teléfono informándole: «Tu mujer tiene un amante». Por supuesto, no todos se encontrarán con tales problemas. Una persona común no podría soportar sufrir de esa manera y pensaría: «¿Para qué vivir? Busco una soga y me cuelgo, ¡no quiero vivir más!, ¡así acabaré con todo!». Dije que un ser humano tiene que ser capaz de soportar amarguras entre amarguras; desde luego, no necesariamente se presenta de la manera que he narrado. No obstante, la conspiración y la pelea entre la gente, los conflictos de xinxing y las contiendas por intereses personales, no son menores que esos problemas. Cuántas personas viven por una bocanada de qi y se cuelgan cuando no pueden soportarlo más. Por esta razón, tenemos que cultivarnos en un ambiente así de complicado, y ser capaces de aguantar las amarguras entre amarguras y al mismo tiempo mantener un corazón de gran Ren.