La siguiente es la forma más común de interferencia demoníaca en la práctica del gong. Estás aprendiendo gong y te gusta practicarlo siempre. El ambiente a tu alrededor está relativamente tranquilo mientras no practicas gong. Sin embargo, tan pronto te sientas en meditación, afuera se vuelve ruidoso. Hay ruidos de bocinas de automóviles, pasos en el corredor, conversaciones, golpes de puertas y afuera también encienden la radio. Repentinamente, la tranquilidad ha desaparecido. Mientras no practicas gong, el ambiente está bastante bien, pero tan pronto intentas practicar, se pone así de ruidoso. Muchos no lo han pensado con profundidad y detenimiento: ¿Qué está pasando realmente? Sólo lo encuentran extraño y por eso, ya desanimados, dejan de practicar el gong. Con un solo “qué raro” ya te quedas bloqueado. Esto es un demonio interfiriéndote, manipulando a la gente para molestarte. Ésta es la forma más simple de interferencia, cuyo propósito es hacerte abandonar la práctica. Tú practicas gong y obtienes el Dao, pero las deudas que debes a otros, ¿no piensas pagarlas? Él no estará en ningún modo de acuerdo con esto, así que no va a dejarte practicar. Sin embargo, esto es sólo un reflejo en cierto nivel de la cultivación. Después de un período de tiempo, no se permite que este fenómeno siga ocurriendo. Esto quiere decir que una vez que esta deuda vaya desmenuzándose y disminuyendo, no se le permitirá venir a molestar nuevamente, porque la cultivación de Falun Dafa permite que uno haga progresos rápidos y atraviese niveles comparativamente más rápido.
Hay otra forma de interferencia demoníaca. Es sabido que por medio de nuestra práctica del gong, nuestro tianmu puede abrirse. Alguien con su tianmu abierto podría ver algunas escenas o caras espantosas mientras practica en su casa. Algunos llevan el cabello largo y desarreglado; otros desean pelear contigo e incluso hacen varios movimientos bastante temibles. A veces, mientras se practica gong uno puede ver a todos estos adhiriéndose fuera de la ventana, lo cual resulta muy aterrador. ¿Por qué surgen tales situaciones? Son todas formas de interferencia demoníaca. Sin embargo, tales circunstancias rara vez se dan en nuestra escuela de Falun Dafa; digamos que ocurren aproximadamente en un uno por ciento. La mayoría no se enfrenta con estas situaciones, ya que no beneficia a nuestra práctica y por lo tanto no se permite que interfieran contigo de tal modo. Esta clase de interferencia es un fenómeno muy frecuente en otras prácticas comunes de cultivación y dura mucho tiempo. A causa de esto, algunos simplemente no pueden practicar gong, porque quedan muy asustados. Usualmente alguien por la noche elige un ambiente muy tranquilo para practicar gong y al ver a una persona parada enfrente, que no parece ni humano ni fantasma, se queda tan espantado que no se atreve a continuar con su práctica. En general, este fenómeno no ocurre en nuestro Falun Dafa. Sin embargo, existen excepciones aisladas. Las situaciones de algunas personas son extremadamente particulares.
Existe otra clase de práctica -una vía que cultiva el interior y el exterior- que consiste en practicar artes marciales y cultivarse internamente. Tal tipo de práctica es notablemente más vista en la Escuela Dao. Cuando uno aprende tal sistema de gong, se encuentra frecuentemente con esta clase de demonio. Esto no se encuentra en las vías de cultivación comunes, salvo en las artes marciales y aquellas de la cultivación integrada de las formas interna y externa. El caso es que el practicante es desafiado a un combate. Esto sucede porque hay muchos practicantes daoístas en el mundo y entre ellos muchos practican artes marciales, cultivándose en forma interna y externa. Aquellos que practican artes marciales también pueden incrementar su gong. ¿Por qué? Porque después de despojarse de sus corazones de fama y fortuna, así como de otros corazones, el gong también se incrementa. Sin embargo, el corazón de contender y competir contra otros tarda bastante en ser abandonado y es descartado más tardíamente. Por eso, uno es propenso a confrontar contra otros y esto aun se manifiesta en ciertos niveles. Sentado en meditación, aún en trance, él puede saber quién está practicando. Entonces, su espíritu original sale del cuerpo físico a buscar esa persona para competir con ella, a fin de determinar quién tiene más alto gongfu, y se desenlaza un combate. Esta situación también ocurre en otras dimensiones, donde otros lo buscan para competir y luchar. Si él rechaza la pelea, los otros realmente querrán matarlo. Por eso, se produce un enfrentamiento entre los dos. Tan pronto como este practicante se duerme, alguien viene a buscarlo para un combate, haciéndole imposible descansar en toda la noche. En realidad, éste es el momento para que él abandone su corazón de competir con otros. Si él no puede desechar este corazón de competencia, se quedará para siempre en tal estado, y si continúa así por mucho tiempo, aun pasados los años, no va a poder sobrepasar este nivel, lo cual hará que esa persona no pueda practicar gong, y su cuerpo físico tampoco pueda soportarlo. El consumo de energía es tan grande que su cuerpo físico puede quedar incapacitado. Por eso, esta situación se plantea comúnmente en los sistemas de cultivación integrada, interna y externa. Nuestro sistema de cultivación interna no tiene tal situación ni está permitido que esto suceda. Estas distintas formas de interferencias, sobre las que hablé, son relativamente comunes.
Hay otra forma de interferencia demoníaca, con la que puede encontrarse cada persona, incluido cada practicante de nuestra vía de cultivación. Encontrarse con algún tipo de demonio de la lujuria. Esta cosa es muy seria. Debido a que en la sociedad de la gente común existe la vida matrimonial, la sociedad humana puede procrear las generaciones siguientes; la humanidad se desarrolla de este modo. En la sociedad humana existe justamente el qing, y por eso, la gente común considera que este tipo de cosas está de acuerdo con los principios del Cielo y la Tierra. Como los seres humanos tienen qing, el enojarse es un qing, alegrarse es qing, amar es qing, odiar es qing, querer hacer algo es un qing, no querer hacerlo aun es qing, pensar quién es bueno o quién es malo y tener ganas de hacer algo o no, todos son qing. La gente común vive para sus qing. Entonces, siendo practicante de gong, una persona sobrenatural, ya no debes usar tal principio para evaluar, sino que tienes que romper y sobrepasar esta cosa. Debemos tomar con ligereza los muchos corazones de apego que nacen del qing y al final abandonarlos totalmente. Los deseos, la lujuria y cosas así, pertenecen a los corazones humanos de apego, todos los cuales deben ser abandonados.
En nuestra vía de cultivación, la parte de la cultivación que se realiza entre la gente común, no te exige de ningún modo que seas como un monje o una monja. Los jóvenes aún quieren formar una familia. Así que, ¿cómo debemos tratar este asunto? He dicho que nuestra vía de cultivación apunta directamente al corazón humano y realmente no te hace perder los beneficios materiales. Al contrario, te hace templar tu xinxing justamente en medio de los intereses materiales de la gente común, mientras que aquello que realmente sube es precisamente tu xinxing. Cuando puedas dejar este corazón, serás capaz de abandonar cualquier cosa y cuando se requiera que dejes beneficios materiales, por supuesto que podrás hacerlo. Pero si no puedes dejar tal corazón, no serás capaz de dejar nada. Por eso, el propósito real de la cultivación es cultivar ese corazón. La cultivación en el templo te obliga a perder estas cosas para hacer que descartes este corazón. Te fuerzan, te apartan completamente de esto, y no te permiten pensar en ello; tal es su método. Pero nosotros no te pedimos que tomes ese camino. Requerimos que encuentres cómo tomar con ligereza los beneficios materiales que tienes justamente delante de ti. Por eso, en nuestra escuela nos cultivamos más sólidamente. No es que todos deban hacerse monjes o monjas. Cultivamos entre la gente común y, en el futuro, nuestra vía de cultivación será difundida cada vez más y más ampliamente. Suponiendo que cada uno de quienes no son monjes se convirtiesen en monjes, y cada practicante de Falun Dafa actuara de esta manera, así no va. Durante la práctica del gong, requerimos que si tú practicas gong y tu cónyuge no, no va que se divorcien a causa de esto. Esto quiere decir que debemos tomar este asunto con ligereza y no hay que darle tanta importancia como lo hace la gente común. Especialmente en la sociedad actual, cosas tales como la llamada liberación sexual y estas cosas pornográficas, están interfiriendo con la gente. Algunos consideran este asunto muy importante. Como practicantes de gong, debemos tomarlo muy ligeramente.