Todas las cosas que se reflejan del universo se transforman con las intenciones mentales. Esto es porque todas éstas, dentro del propio campo dimensional, están bajo el control de uno mismo. Asimismo las sombras reflejadas son también de existencia material. Él piensa: «Ya que soy un fo, probablemente también tenga puesta la vestimenta de un fo». Al ver su atuendo, éste realmente es el atuendo de un fo. «Oh, verdaderamente soy un fo». Y se pone contentísimo. «Probablemente ni siquiera sea un pequeño fo». Él se mira nuevamente y encuentra que incluso es un gran fo. «¡Tal vez mi nivel sea más alto que el de Li Hongzhi!» Se mira otra vez. «¡Oh, realmente mi nivel es mayor que el de Li Hongzhi!» También hay quien escucha con sus propios oídos al demonio que lo perturba diciéndole: «Tú tienes un nivel más alto que Li Hongzhi, tanto y tanto más alto que Li Hongzhi». Y él también lo cree. ¿Por qué no piensas sobre cómo te cultivarás en el futuro? ¿Has estado cultivándote? ¿Quién te ha enseñado a cultivarte? Incluso cuando un fo genuino baja para efectuar una misión, él debe cultivarse desde el comienzo. El gong que tenía originalmente no se le da, salvo que esta vez él puede cultivarse más rápido. Por eso, una vez que a este hombre le surja tal problema, le resultará difícil salir de esa mentalidad y enseguida aparecerá este corazón. Después de que surja este corazón ya se atreverá a decir cualquier cosa: «Soy un fo y ustedes no necesitan aprender de otros; soy realmente un fo y les diré cómo hacer esto y cómo hacer lo otro». Empezará a actuar de esa manera.
¿Acaso no tenemos a alguien así en la ciudad de Changchun? Al comienzo él era bastante bueno, pero más tarde actuó de este modo; se consideraba un fo y al final pensó que su nivel era más alto que el de cualquier otra persona. Esto ocurre por no poder manejar bien el corazón de apego. ¿Por qué ocurre este fenómeno? En la religión budista se dice: «No importa qué veas, debes ignorarlo, porque son todas ilusiones demoníacas; tan sólo concéntrate en el estado de ding y cultívate hacia altos niveles». ¿Por qué no se te deja ver ni apegarte a esto? Porque se teme que precisamente ocurra este problema. En la cultivación de la religión budista no hay métodos de refuerzo, y en sus escrituras tampoco hay guía alguna para librarte de esta cosa. En aquel entonces Sakya Muni no enseñaba este Fa, así que a fin de evitar la interferencia demoníaca del propio corazón y la transformación por la intención mental, él dijo que todas las escenas visibles durante la cultivación eran ilusiones demoníacas. Por eso, una vez que uno tiene el corazón de apego, aparece esta ilusión demoníaca, de la cual es difícil librarse. Si esta persona no se maneja correctamente, terminará arruinada y seguirá una vía demoníaca, porque al llamarse a sí mismo un fo, ya ha entrado en el camino demoníaco. Al final, incluso puede atraerse futi u otras cosas y él se arruinará completamente; su corazón se vuelve malo y se cae completamente. Hay muchas personas como ésta. Ahora en esta clase del seminario, ya hay algunos que piensan que ellos mismos son bastante buenos e incluso hablan con una actitud diferente. ¿Qué les pasó a ellos? Aun en la religión budista, tal cosa es un tabú. Esto que acabo de describir es otro estado, llamado interferencia demoníaca del propio corazón y también transformación según la intención del corazón. Hay estudiantes así en Beijing y también aparecen en otras regiones. Este fenómeno es una interferencia grande para los practicantes de gong.
Alguien me preguntó: «Maestro, ¿por qué no lo eliminas a este problema?». Que todos piensen esto: ¿cómo te cultivarías si limpiásemos todos los obstáculos en el camino de tu cultivación? Es precisamente por la existencia de interferencias demoníacas que puedes saber si serás capaz de continuar tu cultivación, iluminarte verdaderamente al Dao, si serás o no interferido y si podrás sostenerte firmemente o no en esta vía de cultivación. Cultivarse es precisamente como las grandes olas que lavan la arena: al final quedará el oro auténtico. Sin esta forma de interferencia, digo que cultivarse sería realmente fácil para el ser humano; mirándote cultivar, pienso que aun así tu cultivación ya es demasiado fácil. Viendo eso, los corazones de los grandes seres iluminados de los niveles altos, lo sentirían aun más injusto: «¿Qué está usted haciendo?» «¿Así se lleva a la gente a la otra orilla?». Si no hubiese ningún obstáculo en el camino y uno pudiera hacer su cultivación de una vez hasta el final, ¿sería esto cultivarse? ¿Cómo puede ser que haya una cultivación sin interferencia alguna y que uno se cultive cada vez más cómodamente? Ésta es la cuestión; yo también estoy reflexionando sobre este problema. Al comienzo, eliminé a muchos de estos demonios, pero pienso que tampoco es correcto continuar haciéndolo siempre así. Otros también me han dicho: «Está haciendo la cultivación de ellos demasiado fácil». Los seres humanos sólo tienen esas pocas tribulaciones propias y entre ellos mismos existen simplemente esas pequeñas cosas; ¡hay aún muchos corazones que no pueden descartar! Todavía queda la cuestión de si puedes, entre la ilusión y la confusión, ¡reconocer o no a Dafa! Existe este problema y por eso hay interferencias y pruebas. Acabo de hablar sobre una forma de interferencia demoníaca. Llevar realmente a una persona a la otra orilla es muy difícil, pero arruinarla es extremadamente fácil. Una vez que tu propio corazón no es recto, te arruinas enseguida.
La conciencia principal debe ser fuerte
Los actos malos cometidos por el ser humano vida tras vida traen tribulaciones al hombre y causan obstáculos de yeli para el cultivador. Por lo tanto, existen el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Esto es yeli común. Hay aún otro yeli poderoso llamado ye de pensamiento, que influye mucho en los practicantes. Al vivir, el hombre tiene que pensar. Mientras uno está perdido entre la gente común, los pensamientos frecuentemente producen intenciones de fama, ganancia, lujuria, ira y demás. Con el tiempo, éstas se convierten en un poderoso yeli de pensamiento. Como en otras dimensiones todas las cosas tienen vida propia, el ye también tiene su propia vida. Si uno quiere cultivar un Fa recto, se debe disolver el ye, lo cual significa erradicar y transformar este ye. Por supuesto, el yeli no aceptará esto, y, por eso, aparecen tribulaciones y obstáculos. Así que el yeli de pensamiento interfiere directamente en el cerebro de uno. Por tal razón hay algunos que en sus mentes insultan al Maestro y a Dafa, surgiéndoles algunos pensamientos perversos y palabras de maldición. Cuando esto ocurre, algunos cultivadores se quedan perplejos y hasta creen ser ellos mismos quienes piensan de ese modo. Algunas personas también piensan que esto es causado por futi. Pero esto no es futi, sino el ye de pensamiento que se refleja en el cerebro humano. Si una persona no tiene su conciencia principal muy fuerte, seguirá al ye de pensamiento y cometerá actos malos. Tal persona se arruina y cae. Sin embargo, la mayoría de las personas puede expulsar a este ye de pensamiento con pensamientos subjetivos muy fuertes (una fuerte conciencia principal). Siendo así, esto indica que esta persona puede ser salvada y puede distinguir lo bueno de lo malo, es decir, que tiene una buena cualidad de iluminación. Mis Fashen la van a ayudar a disolver la mayor parte de este ye de pensamiento. Ésta es una situación que se ve a menudo y una vez que aparece, sirve justamente para ver si tú mismo puedes o no vencer estos malos pensamientos. El ye puede ser disuelto en aquellos que se mantienen firmes.
El corazón debe ser necesariamente recto
¿Qué es un corazón no recto? Significa que uno nunca se considera a sí mismo como practicante de gong. Un practicante de gong encuentra tribulaciones durante su cultivación; cuando la tribulación aparece, ésta puede manifestarse en un conflicto personal entre uno y otro. Surgen conspiraciones mutuas y cosas por el estilo, que afectan directamente tu xinxing. Hay más casos en este aspecto. ¿Con qué más te puedes encontrar? Nuestros cuerpos físicos pueden repentinamente sentir malestar debido al pago del ye, el cual se manifiesta en muchos aspectos. Llegando a un cierto período de tiempo, incluso se te hará dudar sobre qué es verdadero o falso, si existe el gong, si puedes cultivarte y si puedes realmente cultivarte hacia arriba; si existen o no los fo y si éstos son verdaderos o falsos. En el futuro, te aparecerán también situaciones en que se te creará una impresión falsa, haciéndote pensar que todo esto no existe y es falso y de esta manera serás probado para ver si eres firme. Si tú dices que eres firme y resuelto con tal corazón, si realmente puedes mantenerte firme en ese momento, naturalmente vas a poder actuar bien, porque tu xinxing ya estará elevado. Ya que en este momento eres tan inestable, si te aparecieran ahora tales tribulaciones, absolutamente no te iluminarías y no podrías cultivarte en absoluto. Las tribulaciones pueden aparecer por doquier.