La mayor parte de nuestra vía de cultivación se cultiva en la sociedad humana común. No debes separarte de la sociedad humana común; debes cultivarte lúcida y conscientemente y las relaciones con los demás deben ser normales. Por supuesto, mantener un xinxing muy alto y una mentalidad muy recta, elevar el xinxing, tu nivel, y hacer cosas buenas en vez de actos malos son comportamientos que manifestarás. Por otro lado, algunos manifiestan conductas como si fuesen mentalmente anormales o ya hubiesen visto suficiente de este mundo, diciendo cosas incomprensibles para los demás. Otras personas podrían decir: «¿Cómo puede alguien volverse así después de estudiar Falun Dafa?; parece estar mal de la cabeza». En realidad, no lo está, sino que simplemente se ha vuelto demasiado emocionado, irracional y sin sentido común. Piensen todos esto: esta conducta tuya no es correcta y te has ido al otro extremo, lo que también es otro corazón de apego. Tienes que abandonar eso y llevar una vida normal, cultivándote como los demás entre la gente común. Entre las personas comunes, si los demás piensan que estás fuera de juicio, no te tratarán como a un igual, se alejarán de ti, y nadie te tratará como una persona normal, ni te proveerá de oportunidades para mejorar tu xinxing. ¡Quiero decir que eso no está bien! Por eso, todos deben prestar suma atención a este problema y controlarse bien.
Nuestro sistema de cultivación no es como los sistemas comunes de gong, en los cuales uno practica mentalmente ausente, en estado de trance o fuera de juicio. Nuestro sistema de cultivación requiere que te cultives conscientemente. Alguno siempre dice: «Maestro, tan pronto como cierro mis ojos, me tambaleo». Yo digo que no debería ocurrir necesariamente así pero tú ya te fomentaste la costumbre de abandonar tu propia conciencia principal y tan pronto como cierras tus ojos, relajas tu conciencia principal, ésta desaparece. Ya has desarrollado esa costumbre. ¿Por qué no tambaleas cuando estás sentado aquí? Mantén los ojos abiertos y ciérralos sólo ligeramente; ¿tambaleas ahora? Absolutamente no. Tú crees que el qigong debe ser practicado de ese modo y has formado tal concepto. Una vez que cierras tus ojos ya no existes más, y ni siquiera sabes adónde vas. Nosotros decimos que tu espíritu original principal debe estar consciente, pues en este sistema de cultivación te cultivas a ti mismo; tienes que elevarte conscientemente. Tenemos también el gong tranquilo. ¿Cómo hacemos nuestra práctica tranquila? Como requisito para todos, pedimos que por profunda que sea tu meditación, debes ser consciente de estar practicando aquí. Está absolutamente prohibido entrar en el estado de trance en donde no sabes nada. Entonces, ¿qué estado específico debe manifestarse? Sentado allí, te sientes tan maravilloso y cómodo como si te sentaras dentro de una cáscara de huevo, sabiendo que tú mismo estás practicando el gong, pero con la sensación de que no puedes mover tu cuerpo entero. Todo esto definitivamente ocurrirá en la práctica de nuestro sistema. Hay otro estado en el cual sentado en meditación, uno siente como si las piernas desaparecieran sin saber dónde están. Tampoco se sienten el cuerpo, los brazos ni las manos; sólo queda la cabeza, y continuando la práctica, la cabeza también desaparece. Sólo te quedan el pensamiento y la conciencia de estar practicando el gong aquí; es suficiente con alcanzar ese estado. ¿Por qué es así? Cuando uno esté en tal estado, el cuerpo habrá llegado a su estado de transformación más pleno, el estado óptimo. Por eso, requerimos que alcances tal estado de tranquilidad. Sin embargo, no debes quedarte dormido ni perder tu conciencia, porque, de lo contrario, las cosas buenas probablemente serán practicadas por otros.
Todos nuestros practicantes deben tener sumo cuidado de no comportarse anormalmente entre la gente común. Si no juegas un buen papel entre la gente común, otros dirán: «¿Por qué todas las personas que estudian Falun Dafa se comportan de esa manera?». Eso equivale a dañar la reputación de Falun Dafa; tienen que prestar mucha atención a este asunto. Además, en otros aspectos, en el curso de la cultivación, deben tener cuidado de no desarrollar un corazón de exultación, pues este corazón es muy fácilmente aprovechado por los demonios.
Xiu kou, cultivación del habla
Las religiones del pasado han abordado también el tema de la cultivación del habla. Sin embargo, la cultivación del habla referida por las religiones se dirigía principalmente a los cultivadores profesionales: monjes y daoístas, quienes mantenían sus bocas cerradas y no hablaban. Esto es porque ellos son cultivadores profesionales y tienen el fin de eliminar hasta el máximo los corazones de apegos humanos y creen que tan pronto como les salga una intención, ésta tendrá ye. Las religiones clasifican al ye como ye bueno y ye malo. Sin importar que este ye sea bueno o malo, según la perspectiva de “el vacío” de la Escuela Fo o “la nada” de la Escuela Dao, uno no debe hacer nada, por lo tanto, ellos dicen: «No haré nada». Un cultivador común que no esté en un nivel tan alto no puede ver la relación causal y predestinada de un asunto, ni discernir si estos asuntos son buenos o malos, o cuál es la relación causal y predestinada existente. Como no puede ver estas cosas, se preocupa de que quizás algo aparentemente bueno en la superficie, una vez llevado a cabo, resulte malo. Por lo tanto, tratan de practicar lo mejor posible en wuwei, sin hacer nada, a fin de evitar crear más ye. Pues una vez el ye es creado, uno tiene que disolver el ye y sufrir por ello. Por ejemplo, en cuanto a nuestros cultivadores, la etapa en que abrirán su gong ya está determinada y si añades alguna cosa innecesaria a medio camino, causarás dificultades a toda tu cultivación; por eso se habla de wuwei.
La cultivación del habla referida por la Escuela Fo implica que cuando una persona habla, esto es dictado por su mente y su conciencia y, por consiguiente, lleva intenciones. Cuando la mente y la conciencia quieren pensar un poco, expresar algo, hacer alguna cosa o dirigir los órganos sensoriales humanos y las cuatro extremidades, todos éstos pueden ser alguna clase de apego de la gente común. Por ejemplo, situaciones entre unos y otros tales como: «Tú eres bueno; él no lo es» o «Tú te cultivas bien; él no», son en sí mismos conflictos. Hablando de algo generaclass="underline" si haces como tú quieres y realizas tus asuntos según como tú piensas que se deben hacer, probablemente dañes a alguien sin intención. Debido a que todos los conflictos entre los seres humanos son muy complicados, uno puede sin intención crear ye. Por consiguiente, ellos sellaban sus bocas y no decían absolutamente nada. En el pasado, las religiones siempre consideraron muy importante la cultivación del habla; así lo dicen las religiones.
La mayoría absoluta de nuestros cultivadores de Falun Dafa (salvo los discípulos profesionales) se cultivan entre la gente común. Por eso, no puede evitar vivir una existencia normal en la sociedad humana común y establecer contactos sociales. Cada uno tiene un trabajo y debe hacerlo bien. Algunos trabajan por medio del habla. Entonces, ¿no trae esto un conflicto? No. ¿Por qué no? La cultivación del habla referida por nosotros es completamente diferente de la expuesta por las religiones y debido a las diferencias entre las vías de cultivación, los requisitos también difieren. Cuando abrimos nuestras bocas para hablar, debemos hacerlo siempre de acuerdo con el xinxing de un practicante de gong, sin decir palabras que siembren discordia, ni cosas que no sean buenas. Para determinar si algo debe decirse o no, los cultivadores deben evaluarlo con el criterio del Fa. Si hay que decir algo, no habrá problemas, con tal que el practicante mida su estándar de xinxing de acuerdo con el Fa. Además, debemos hablar sobre el Fa y difundirlo, así que no podemos dejar de hablar. La cultivación del habla que mencionamos, se refiere a los temas de fama y ganancias que no pueden ser descartados entre la gente común, y todo aquello que no tenga nada que ver con el trabajo actual de los cultivadores en la sociedad: asuntos inútiles entre los discípulos de la misma vía de cultivación; apegos que hacen que uno presuma de sí mismo, chismes o divulgación de rumores, temas y comentarios sobre algún asunto en la sociedad que te interesan y apasionan. Pienso que todos éstos son corazones de apego de personas comunes y siento que debemos cultivar un poco el habla en dichos aspectos; ésta es la cultivación del habla de la cual nosotros hablamos. En el pasado, los monjes consideraban muy serios estos temas, debido a que una vez que una intención surgía, crearía ye. Por eso, un monje habla de “cuerpo, habla e intención mental”. La cultivación del cuerpo significa no cometer actos malos; la cultivación del habla significa no hablar; la cultivación de la intención mental significa que uno ni siquiera debe pensar. En el pasado, la cultivación profesional realizada en los templos tenía requisitos muy estrictos sobre estas cosas. Nosotros nos exigimos de acuerdo con el estándar de xinxing de un practicante de gong y estará bien siempre y cuando uno pueda manejar bien qué debe y qué no debe decir.