La iluminación, este tipo de iluminación fundamental que hemos expuesto, pertenece a la iluminación de forma inmediata. Se trata de la iluminación inmediata cuando uno se cultiva encerrado durante toda su vida, sin saber la altura del nivel de gong ni qué forma tiene el gong cultivado. No hay ninguna reacción e incluso todas las células del cuerpo están encerradas; el gong cultivado permanece encerrado hasta el último instante y sólo entonces se abre. Sólo una persona de gran cualidad innata puede cumplir esto, porque cultivarse así es algo muy amargo. Hay que empezar por ser una buena persona, elevar constantemente el xinxing, soportar siempre sufrimientos y cultivarse continuamente hacia niveles más altos, esmerándose constantemente en mejorar el xinxing, sin embargo, durante todo esto, uno no puede ver su propio gong. Cultivarse así es lo más difícil. Para lograr cultivarse de esta manera durante tantos años sin saber nada, se debe ser una persona de gran cualidad innata.
Hay otra forma de iluminación, llamada iluminación gradual. Desde el comienzo, muchos sienten la rotación del Falun y, al mismo tiempo, les abro también el tianmu a todos. Por diversas razones, hay quienes no pueden ver nada ahora, pero debido a que el nivel de uno sube constantemente, irán viendo en el futuro, desde no poder ver claramente hasta poder ver más claramente, y desde no saber usarlo hasta ser hábiles para usarlo. Mediante la elevación de tu xinxing y el abandono de tus diversos corazones de apego, todas las diferentes capacidades de gong van saliendo a relucir y tú podrás ver o sentir el proceso de transformación de tu cuerpo y los cambios producidos durante la evolución del proceso total de tu cultivación. Así será hasta llegar a la última etapa de tu cultivación, cuando entiendas plenamente la verdad del universo, en la cima del nivel alcanzado obtenido por tu cultivación. Tanto la transformación de tu benti como tus capacidades de gong son reforzadas hasta determinado grado, lográndose tal meta gradualmente; ésta es la iluminación gradual. Este método de cultivación de la iluminación gradual tampoco es fácil. Al tener capacidades de gong, algunos no pueden renunciar a sus corazones de apego y se vuelven más propensos a lucirse o a hacer cosas malas. De esta forma, pierdes gong, tu cultivación resulta en vano y al final te arruinas. Algunas personas con el tianmu abierto pueden ver las manifestaciones de varias vidas en diferentes niveles. Alguien puede llevarte para que hagas esto o aquello o para que cultives sus cosas, tomándote entonces como su discípulo. Pero él no puede hacer que obtengas el fruto verdadero, porque él mismo tampoco lo tiene.
Además, todos los seres en las dimensiones de niveles altos son deidades que pueden volverse muy grandes y manifestar poderes divinos. Si tu corazón no es recto, ¿no los seguirás? Una vez que los sigas, tu cultivación resultará en vano. Aunque ese ser sea un fo verdadero o un dao verdadero, deberás igual cultivarte nuevamente desde el comienzo. ¿Acaso no son deidades todos aquellos en tantos niveles del Cielo? Sólo cuando uno se cultiva hasta un nivel extremadamente alto y alcanza la meta, puede saltar completamente afuera. Sin embargo, a los ojos de la gente común, tal deidad realmente se presenta como una figura alta, enorme y con grandes capacidades. No obstante, ese ser quizás ni tenga el fruto verdadero. Con la interferencia de toda clase de mensajes y con la tentación de todo tipo de escenas, ¿podrás mantener tu corazón inmóvil? Por eso, cultivarse con el tianmu abierto también es difícil y controlar el xinxing resulta aún más difícil. No obstante, afortunadamente algunos pertenecen a aquellos cuyas capacidades de gong se abren a medio camino y entran entonces en el estado de iluminación gradual. El tianmu es abierto para cada uno, pero a muchas personas no se les permite exteriorizar sus capacidades de gong. Sólo cuando tu xinxing se vaya elevando gradualmente hasta un cierto nivel y puedas manejarte bien con un corazón estable, tus capacidades de gong se abrirán, estallando de una sola vez. Cuando llegues a cierto nivel, se permitirá que aparezca el estado de iluminación gradual. Entonces te resultará más fácil manejarte y aparecerán todas tus diferentes capacidades de gong. Continuarás cultivándote hacia arriba por tu cuenta hasta que, finalmente, todas éstas se abran. Muchos de los nuestros pertenecen a este tipo, así que no estén ansiosos por ver.
Es probable que todos hayan oído que la Vía Zen también habla sobre las diferencias entre la iluminación inmediata y la iluminación gradual. Huineng, el sexto patriarca de la Vía Zen, enseñó la iluminación inmediata, y Shenxiu, de la rama norteña de la Vía Zen, la iluminación gradual. Hubo disputas entre ambas exposiciones académicas de esta vía budista, y discutieron así por largo tiempo en la historia. Digo que eso no tiene sentido. ¿Por qué? Porque se estaba discutiendo sobre el entendimiento de un principio en el proceso de la cultivación. Con respecto a este principio, algunos entienden inmediatamente, mientras que otros se iluminan y entienden gradualmente. ¿Importa cómo llegue uno a iluminarse? Si uno puede iluminarse de una sola vez, está bien; si entiende gradualmente, eso también está bien. ¿Acaso no se iluminan todos? Todos se iluminan. Por lo tanto, ninguno estaba equivocado.
Las personas de gran cualidad innata
¿Qué es una persona de gran cualidad innata? Hay una diferencia entre una persona de gran cualidad innata y otra con buena o pobre cualidad innata. Es extremadamente difícil encontrar a una persona de gran cualidad innata. Tal persona sólo nace tras un período histórico bastante largo. Desde luego, una persona de gran cualidad innata debe tener de en gran cantidad y un enorme campo de materia blanca. Esto es seguro. Al mismo tiempo, esta persona debe también poder soportar la amargura entre las amarguras, tener un corazón de gran Ren, y ser capaz de sacrificarse. Asimismo, debe poder preservar su de, tener buena cualidad de iluminación, etcétera.
¿Qué significa soportar amarguras entre las amarguras? En la religión budista se cree que ser un humano es justamente amargo; siempre que seas un humano, tendrás que sufrir. Se cree que ninguna de las vidas físicas de todas las dimensiones tiene cuerpos como los de nuestra gente común. Por eso, en las otras dimensiones, no existen la enfermedad, ni los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. Consecuentemente, tampoco existe el sufrimiento. En otras dimensiones pueden flotar, ya que no tienen peso; es muy bello y prodigioso. Debido justamente a este cuerpo, una persona común tiene estos inconvenientes: no puede soportar el frío, el calor, la sed, el hambre ni el cansancio, y también tiene los problemas del nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte. En cualquier situación, nunca te sientes cómodo.
En un informe de cierto periódico, leí que durante un terremoto en Tangshan, murieron muchas personas, pero algunas fueron rescatadas. A este grupo de personas les hicieron una encuesta sociológica especial. Se les preguntó cómo se sintieron al estar cerca de la muerte. Inesperadamente, todos ellos mencionaron un mismo y peculiar estado: en el instante de la muerte, nadie sintió miedo. Por el contrario, todos experimentaron una repentina sensación de liberación y cierta excitación latente. Algunas personas se sintieron repentinamente libres de la atadura del cuerpo y flotaron ligera y maravillosamente en el aire, e incluso vieron sus propios cuerpos. Otros vieron vidas físicas de otras dimensiones, y algunos se fueron a éste o aquél lugar. Todos mencionaron una sensación de liberación en ese instante, una especie de excitación latente, y sin ningún sufrimiento. Esto quiere decir, que tener un cuerpo físico ya es por sí mismo un sufrimiento. Sin embargo, todos nosotros salimos de esta manera del vientre materno, así que no somos conscientes de lo amargo que es.