Но основные долги — это долги тонкого уровня. Мы должны своим родителям, мы должны своим учителям, мы должны своим друзьям, мы, в конце концов, должны Богу. И если человек не думает об этих долгах, то, даже не занимая денег, счастливым все равно не станет. Как же отдать всем этим различным категориям долги? В большинстве случаев долг вообще невозможно отдать на протяжении всей человеческой жизни: например, долг перед родителями, как его отдать? Да никак! Но все же есть один способ, который описывается в Ведах. Так как все живые существа — дети Бога, и Бог лично находится в сердце каждого, если мы отдаем долг Богу, то все остальные долги тоже считаются отданными. С остальными долгами Бог разбирается лично, и нам об этом можно больше не беспокоиться. Это, конечно же, не значит, что мы меняем свое отношение к тем, кому мы должны, это не значит, что мы больше для них ничего не делаем. Нет, все остается на тех же местах, даже правильнее сказать, что мы физически делаем для этих людей еще больше, чем делали до этого, просто на нас больше эти долги не давят, они больше не мешают нам духовно прогрессировать.Затем Ямарадж спросил: «Что хуже дурного глаза?» И Юдхиштхира ответил: «Хуже дурного глаза только дурная слава». О сглазе ходит много слухов, мы тоже сегодня немного поговорим об этом. Дурной глаз — это когда я смотрю на кого-то, как на смертельного врага, не понимая, что трудность — это не что иное, как экзамен на готовность перейти в другую реальность, на готовность перейти в более тонкое измерение действительности. Тонкое измерение как раз и характеризуется тем, что мы все мерим не деньгами, силой и влиянием, а пытаемся все измерять дружелюбием, любовью и заботой, то есть тонкими мерилами. Если по отношению к нам кто-то негативно поступил, то мы можем зло на него посмотреть и задумать недоброе, а можем постараться увидеть в этом милосердный план Бога на мое очищение. Тот, кто видит ситуацию совсем уж негативно, только негативно, тот опускается на уровень обидчика, на уровень его негативных эмоций.Если во время трудностей мы вдохновляемся идти вперед путем чистоты и благородства, то это способствует нашему духовному развитию. Если же во время трудностей мы начинаем мыслить агрессивно и грубо, то это останавливает наше развитие. Любой конфликт — это испытание, из которого можно выйти, возвысившись, а можно уползти, деградировав, на самое дно. Просто подумайте, если после неприятной ситуации нам очень плохо и тоскливо, то кто проиграл? Да, мы сами и проиграли, ведь это нам больно и неприятно. Это значит, что мы не смогли повести себя возвышенно и благородно. Причем духовно развитый человек все чувствует намного острее и платит более высокую цену за свои ошибки, чем обыкновенный человек. Мало слушать о возвышенном, мало об этом читать, надо себя реально возвышенно вести, учась применять духовные знания во времени, месте и обстоятельствах. Если духовному наставлению мы не можем найти практическое применение, то это наставление просто делает нас еще более гордыми, а значит еще более несчастными.После этого Ямарадж спросил: «Что такое добродетельность?» И Юдхиштхира ответил: «Добродетельность — это когда желаешь всем счастья». Кажется, ну что такого сложного — желать всем счастья? Такое простое дело — желай себе, и желай. Но все совсем не просто, так как, желая счастья, мы, как правило, желаем людям не счастья, а того, что сами принимаем за счастье. Например, если мне счастья желает алкоголик? То что он желает мне на самом деле? Он мне пожелает, чтобы у меня каждый день была возможность выпить, чтобы у меня всегда было как минимум два друга алкоголика, чтобы я мог пить много, не закусывая, чтобы меня не сильно били в милиции, чтобы моя печень не сразу отвалилась... Если мне желает счастья простой трудяга, то он мне желает, чтобы я как можно меньше работал, чтобы у меня не было так много дел на работе, чтобы мне приходили деньги просто так, чтобы отпуск был подольше, а директор редко приходил на свое рабочее место. А какого счастья мне пожелает человек, увлекающийся охотой? А ведь он мне пожелает, чтобы, стреляя в глаз живому существу, я никогда не промазывал! Чтобы все мои капканы были полны! Чтобы как можно больше трупов я приносил домой с охоты! Одним словом, прежде чем радоваться тому, что вам желают счастья, подумайте, а какого счастья вам желают, и что будет, если это его пожелание исполнится… Так что желать счастья может только тот, кто изучает науку о счастье, вот такое пожелание действительно дорогого стоит… Поэтому в наше время благословения исполняются только от святых или мудрецов.
16 лекция. Каково величайшее из сокровищ? В чем состоит величайшее счастье? Каково величайшее из приобретений? Какова высочайшая дхарма в мире?
Сегодня мы продолжим разбирать вопросы Ямараджа. Этот разбор на уровне разума предназначен для того, чтобы избавиться от страданий. Ямарадж спрашивал Юдхиштхиру: «Каково величайшее из сокровищ?» И Юдхиштхира отвечал: «Величайшее из богатств — мудрость». «А что такое величайшая ценность?» И Юдхиштхира ответил, что величайшая ценность — это знание Вед. Эти две ценности могут реально избавить нас от боли, но есть одна проблема, о которой стоит поговорить. Эта проблема состоит в том, что мы сами эту боль и ищем. Материальный мир сравнивают с огромным пылающим костром. Мы вроде бы и горим в этом огне, и одновременно с этим, сами же летим к нему на встречу. В этом весь парадокс материальной жизни, мы прекрасно понимаем, что материальный мир состоит из страданий, и сами же согласны на всё, только, чтобы эти страдания испытать. Мы читаем об этих страданиях в книгах, смотрим в кино, рассказываем, друг другу в историях, еще и называем это романтикой: «Ох, как я страдал, никто так не страдал, как страдал я!»Но прикасаясь к духовному знанию, человек сразу же, чувствует реальное избавление от всех материальных страданий. И сами страдания становятся меньше, и пропадает желание их испытывать. Ямарадж спросил у Юдхиштхиры: «Что такое новость?» И Юдхиштхира ответил очень красиво! Он сказал, что все новости в материальном мире сводятся только к одной новости, и она состоит в том, что весь этот мир представляет собой одну большую сковородку, под которой горит огонь, который мы называем Солнцем. Дрова, которые мы подкладываем в этот огонь — это дни, месяцы, часы и минуты нашей жизни. А поваром, который помешивает всех нас на этой сковородке, является само Время. И именно в этом заключается главная новость материального мира: весь мир — просто одна большая сковородка. Так что программу новостей можете больше не смотреть, там всё про это же самое, только с разных сторон…И тогда возникает следующий вопрос: кто же зажигает этот огонь, кто этот враг и как его найти? И в Ведах дается очень отрезвляющий ответ — мы сами и зажигаем этот огонь. Наши материальные желания трутся друг о дружку, в нашем собственном сердце и так загорается огонь страданий. Да, все страдания, которые мы испытываем — это просто результат наших собственных желаний, которые хранятся в нашем сердце. Изучая Веды, мы уменьшаем наши желания, и страдания тоже постепенно прекращаются. Это научный процесс, который хорошо описан и тщательно разобран. В пуранах есть интересная история о том, как учитель попросил своего ученика принести огонь. Но ученик оказался какой-то непутёвый и никак не мог найти огня, где бы его не искал. Так и вернулся без огня к своему учителю. Гуру в тот момент был не в настроении и, рассердившись, сказал ему: «Если ты на земле не можешь найти огня, то иди и поищи его под землей, поищи его в аду».И ученик смиренно пошел в ад, там действительно было очень жарко, потому что горело очень много огня. И там, в аду, он встретил того самого Ямараджа, которому и рассказал свою простую историю и попросил у него немного огонька: «У вас же тут много огня, можно мне немного взять с собой для моего гуру?» Но Ямарадж ему ответил, что, несмотря на то, что тут так много огня, местного огня тут нет, и никто даже не умеет его разжигать. Все кто приходят в ад, приносят свой собственный огонь и от него же сами и страдают. Мы не разжигаем огонь под их сковородками, мы не мучаем их своим огнём, все они страдают от своего собственного огня, который с собой в ад и принесли. Да, в аду нет своего огня, он весь — приносной, он весь — отсюда, из нашей адской жизни.И у нас есть эта великая ценность — ведическое знание, которое способно погасить этот огонь материальных страданий, этот пожар материального существования. Духовное знание постепенно гасит этот пожар особым дождем. Что это за дождь такой? Это дождь святого имени. Только святое имя Бога может действительно погасить этот огонь. Да, это постепенный процесс, но он надёжный, он отработан тысячелетиями, он проверен великими святыми мудрецами, нам не надо выдумывать ничего своего. Не обязательно обливаться по утрам холодной водой или питаться только праной. Уже есть научный метод повторения святых имен Бога и нам осталось ими воспользоваться и на своей жизни убедиться в практичности этого метода. А Веды действительно практичны, не забывайте об этом, это не сказки, не литература для релаксации — это реальное знание, которое способно изменить нашу жизнь!Затем Ямарадж спросил: «В чем состоит величайшее счастье?» И Юдхиштхира ответил: «Величайшее счастье — в удовлетворенности». Человек должен быть доволен тем, что у него есть. Это основа спокойной жизни в материальном мире. Есть вот такая жена, и он доволен именно такой женой. Есть вот такая зарплата — и он доволен именно такой зарплатой. Есть вот такой дом — и он доволен вот таким своим домом. Есть вот такая страна — и он доволен вот такой своей страной. Почему он доволен, да потому что это всё — подарки от Бога, а подарками надо быть всегда довольным. Это всё — не наше, это всё нам подарили, а страдаем мы от того, что думаем, что эти подарки немного не то, на что мы рассчитывали. Мы родились в этом мире и нам с самого рождения даны эти дары, других может и не быть, так что лучше всю жизнь быть благодарным, чем всю жизнь обиженным. В связи с этим надо немного поговорить и об уме человека, потому что довольство и недовольство находится именно там. Не в количестве денег недовольство человека, а в уме, который воспринимает это количество как то по-своему. Одна и та же сумма одним кажется богатством, а другим — оскорблением. Поэтому на вопрос Ямараджа о том, что надо в себе усмирить, чтобы больше не ведать печали, Юдхиштхира ответил: «Смиряя ум, можно избавиться от всех печалей». Смирять ум — значит, просто слушать об Абсолютной Истине. За этой простотой стоит великая сила. Мы просто слушаем, не споря, не перебивая, не придумывая ничего своего, слушаем и слушаем Истину и так постепенно пропитываемся Ею, пропитываемся Ею насквозь. Если мы просто слушаем — это значит, что мы приостанавливаем вибрации в уме и направляемся навстречу Абсолютной Истине, становясь к Ней все ближе и ближе, проходя через все стадии духовного развития. И соответственно, наоборот, если мы не слушаем, если мы сразу начинаем спорить — мы не сможем прогрессировать. Мы тут же становимся врагами Абсолютной Истины.