В любом случае, я не говорю, что Куладаса - мошенник; его учение о сострадании и трансцендентности, вероятно, достаточно аутентично и, возможно, работает, опираясь на тысячелетний опыт человечества в медитации. Он просто не следовал этой заповеди ханьцзы, "трахайся как зверь", в ее более глубоком значении: освободить нашу жажду жизни и позволить ей найти здоровое выражение. Принцип космоэротизма гласит, что, даже если очень постараться воспитать в себе сострадание к другим и выход за пределы собственного эго, все равно не будет должного основания для всего этого, если не принять всерьез тот факт, что мы являемся существами похоти, драйва, воли. Речь идет о том, что мы не можем объяснить нашу неизбывную тягу к чувственной связи во всех ее формах. Это честный "нулевой уровень", с которого мы все должны начать: эротическое ядро нашего животного существа, голодное брюхо зверя.
Значит, если мы сосредоточимся на сексе и сексуальности в первую очередь и сделаем так, чтобы всю жизнь получать безудержное сексуальное удовольствие, овладеем этим удовольствием и всеми секретами чувственности, нам удастся сохранить целостность? Не так быстро; есть множество примеров того, как люди поступали именно так и в итоге становились прославленными хищниками, жертвами или их комбинацией. На ум приходят Алекса Вартман и сообщество The New Tantra. Нет необходимости вдаваться в подробности, но, похоже, там происходили довольно неприятные вещи (людей использовали, надругались над ними и сломали в культе "сексуальной позитивности"). Пожалуй, эти гиперсексуальные люди нанесли больший вред людям, чем любой заблудший старый буддист. И Фуко тоже был отъявленным либертином. Так что все не так просто - "будьте более сексуально свободны, и все будет хорошо".
К чему я веду? Немного позже я перейду к более практическим вопросам, а пока просто подумайте о том, как это правило жизни центрирует эротику как ядро и основание духовной практики и внутреннего развития. Вот простая модель:
Эта модель иллюстрирует две вещи. Во-первых, я утверждаю нечто о "трансценденции" - то есть о проникновении в настоящие глубины простого "бытия" и о тех сильных духовных переживаниях и внутренних реализациях, которые могут прийти в результате напряженной созерцательной работы и редких пиковых переживаний, которые мы назвали "высшими субъективными состояниями" во вводной главе. Трансценденция, если она должна быть здоровой и обоснованной, должна в конечном итоге опираться на прочную основу "сострадания". Что толку в утонченных духовных переживаниях и разотождествлениях с эго, если они не ведут к сострадательной заботе о других, если они не основаны на любви? Что такое "чистая пустота" без воплощенной заботы о страданиях других, без горящего сердца?
Я это не просто выдумал: подумайте о том, что великий мастер дзэн Д. Т. Судзуки, столь почитаемый западными прогрессистами и интеллектуалами и имеющий безупречный послужной список в плане сексуальных скандалов (ни одного!), также имел темную сторону, достойную Дарта Вейдера. Во время Второй мировой войны, находясь в Японии, он предложил несколько очень дзенских счетов для оправдания японской агрессивной войны и чудовищных военных преступлений японского фашизма, о чем подробно рассказывается в книге Брайана Виктории "Дзен на войне", вышедшей в 1997 году. А еще он общался с нацистами и вдохновлял их. Считалось, что трансцендентные состояния эгоцентризма приводят людей в царство за гранью добра и зла; считалось, что существует единство между кодексом японского воина бусидо и духовными достижениями. На мой взгляд, здесь наблюдается разрыв между трансцендентностью - высшим достижением того, что мы можем испытать как человеческие существа, - и состраданием. Трансцендентность без сострадания может показаться впечатляющей, но на самом деле это довольно суровая форма зла. Это очень похоже на Дарта Вейдера: мощный и интенсивный внутренний опыт и прозрение, но без оснований, не регулируемые волей к добру. Неудивительно, что это рецепт для страданий и злоупотреблений. Думаю, Йода согласился бы с этим.
Как же тогда быть с этим состраданием? В свою очередь, на чем оно зиждется? Как сострадание может быть подлинным? Это второй момент, который я пытаюсь донести с помощью этой модели. Наконец-то мы подошли к сути аргумента: трансцендентность без сострадания всегда пуста и больна, как и сострадание без эротики. Я имею в виду, действительно, пожалуйста, обдумайте это: насколько хорошо вы можете понять потребности других, если вы не знакомы со своими собственными потребностями? Если вы глубоко разочарованы жизнью и никогда не можете насладиться ее богатством, насколько искренним может быть ваше сострадание, проистекающее из любви? Насколько искренне вы можете желать счастья всем живым существам, если вы сами не очень-то счастливы, а эти живые существа причиняют вам больше страданий и разочарований, чем тепла и удовлетворения? На тонком уровне вы будете злиться на саму жизнь, потому что не получаете того, что вам действительно нужно и чего вы заслуживаете, как и любое другое разумное существо. Это звериная часть нашей природы, от которой мы просто не можем отказаться.