Из всего сказанного, на мой взгляд, вытекает, что «антистоическая» интерпретация сократической этики, предложенная Властосом, довольно противоречива и не вполне адекватно описывает привлекаемые им данные платоновских текстов. Поэтому приведенные в предыдущем разделе аргументы в пользу «стоицизирующего» понимания позиции Сократа в Горгии не могут быть опровергнуты этой интерпретацией. Но с другой стороны надо признать, что в самом Горгии действительно есть места, которые можно толковать в «антистоическом» духе.
4) Претерпевание несправедливости как зло.
Выдвинутый Сократом тезис о несправедливости (ТН) гласит, что «хуже творить несправедливость, чем ее терпеть» (474b 3–4). Но это утверждение можно понимать двояко:
ТН1) Совершение несправедливости — зло (для совершающего ее агента), а претерпевание несправедливости — не зло (для претерпевающего ее агента);
ТН2) Совершение несправедливости большее зло (для совершающего ее агента), чем претерпевание несправедливости (для претерпевающего ее агента).
ТН1 носит однозначно «стоический» характер, тогда как ТН2 означает, что претерпевание несправедливости также является злом, хотя и меньшим, чем совершение. Поэтому в принципе ТН2 может интерпретироваться в «антистоическом» смысле, если допустить, что под претерпеваемым злом здесь имеется в виду страдание или неморальное зло вообще. Но в Горгии есть место, где Сократ дает совершенно отчетливую формулировку ТН2:
Т8) «…мы говорим, что большее зло — совершать несправедливость, а меньшее — терпеть» (μεΐζον μέν φαμεν κακόν τό άδικεΐν, ελαττον δε τό άδικεΐσθαι) (509с 7).
Очевидно, что при ελαττον подразумевается κακόν, и претерпевание несправедливости таким образом однозначно характеризуется как зло. Еще один аргумент в пользу такого вывода представляет собой 469b3-6:
Т9) «Пол. Кто убит несправедливо — вот кто поистине и жалок, и несчастен!
Сократ. Но в меньшей мере, Пол, чем его убийца, и менее того, кто умирает, неся справедливую кару».
Сократ здесь настаивает только на том, что несправедливо убитый человек не самый несчастный, однако он вовсе не отрицает, что такой человек несчастен в принципе. Но несчастье, согласно сократовскому варианту эвдемонизма, возможно только в том случае, если агенту присуще некое зло, так что и в данном случае претерпевание несправедливости имплицитно рассматривается как зло. В один ряд с Т8 и Т9 можно поставить 469b12-е2:
Т10) «Пол. Значит, чем чинить несправедливость, ты хотел бы скорее ее терпеть?
Сократ. Я не хотел бы ни того, ни другого. Но если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я предпочел бы переносить».
Если бы Сократ не рассматривал претерпевание несправедливости как зло, у него не было бы оснований не желать подвергаться несправедливости. В этом случае он должен был бы сказать, что претерпевание несправедливости ему безразлично, так как оно нисколько не влияет на его счастье[140].
Из этих текстов можно сделать вывод, что Сократ утверждает именно ТН2. Надо, однако, подчеркнуть, что даже ТН2 не является однозначным аргументом в пользу того, что Сократ признает существование неморального зла, ибо в этом тезисе никак не оговаривается, в каком именно смысле претерпевание несправедливости называется злом. На мой взгляд, в контексте такой постановки вопроса теоретически возможны три интерпретации ТН2:
ТН2а) Моральное зло, заключающееся в совершении несправедливости, хуже, чем неморальное зло, заключающееся в страдании (гедонистическая интерпретация);
ТН2б) Моральное зло, заключающееся в совершении несправедливости, хуже, чем неморальное зло, нетождественное страданию (бедность, болезнь, уродство и т. п.);
ТН2в) Моральное зло, заключающееся в совершении несправедливости, хуже, чем моральное зло, которому способствует претерпевание несправедливости.
Поскольку в Горгии Сократ придерживается антигедонистической позиции, т. е., в частности, отрицает, что страдание как таковое есть зло[141], он не может утверждать ТН2а. Но даже в этом случае он все еще мог бы утверждать ТН2б и тем самым признавать существование неморального зла, поскольку последнее вовсе не обязательно редуцировать к страданию. Тогда речь шла бы об этической позиции, которая по тем или иным причинам приписывает негативную ценность болезни, бедности и т. n. вещам как таковым, т. е. вовсе не потому, что они приводят к страданию субъекта (назовем это объективным неморальным злом). Наконец, даже если допустить, что Сократ абсолютно не признает существование неморального зла и считает злом исключительно моральный порок, он по-прежнему мог бы утверждать ТН2 в форме ТН2в, т. е. мог бы считать, что претерпевание несправедливости является злом для подвергаемого ей агента, поскольку делает его морально хуже, хотя и в меньшей степени, чем совершение несправедливости. Рассмотрим возможные аргументы за и против ТН2б и ТН2в.
141
Под антигедонистической позицией я понимаю тезис, согласно которому а) благо нетождественно удовольствию, и б) зло нетождественно страданию. Сократ эсплицитно утверждает а) и б) в 497d5-6: «благо, оказывается, не то же самое, что удовольствие, а зло — [не то же самое, что] страдание» (ού τά αυτά γίγνεταιί τάγαθά τοΐς ήδέσιν ουδέ τά κακά τοΐς άνιαροΐς). На мой взгляд, он также имплицитно допускает а) в 464с-465а и 474d-475a и эксплицитно утверждает в 497а и 506cd, и, кроме того, имплицитно принимает б) в 475аb и 497а. Разбор встречающихся в научной литературе гедонистических реинтерпретаций позиции Сократа в