Выбрать главу

По учению препод. Исаака, всякая молитва совершается посредством движений [2135], и это потому, что «всякая совершаемая молитва есть моление, заключающее в себе или прошение, или благодарение, или хваление» [2136]. Иначе говоря, – «молитва есть прошение и попечение о чем–либо и пожелание чего–либо», хотя бы предметом этого последнего являлось вечное блаженство [2137]. В молитве, наконец, принимает участие и движение чувства, – «в ней присутствует молитвенное услаждение» (ἡ ἡδονὴ προσευχῆς) [2138]. Так. обр., в состоянии «молитвы» вся личность устремляется к Богу, причем все её основные способности принимают участие в этом устремлении к Богу, каждая соответствующим образом [2139]. Но когда «душевные движения, за строгую непорочность и чистоту делаются причастными действия Св. Духа» (τῇ ἐνεργεία τοῦ ἁγίου πνεύματος κοινωνοῦσαι), тогда природа возвышается, и в человеке не действует какое–либо движение и память о здешнем [2140]. Тогда уже «не молитвою молится душа, но чувством ощущает духовные предметы того века, превышающие человеческое понятие и уразумение которых возможно только силою Св. Духа» [2141]. Таким обр., от внутренней «чистой» молитвы человек возносится Св. Духом «к созерцанию» (πρὸς θεωρίαν), которое называется «духовным видением» (πνευματικὴ ὅρασις) «умным видением» (ὀπτασίαν νοεράν), «ведением» (γνῶσιν) [2142]. Следов., «молитва» существенно отличается от «молитвенного созерцания» (ἡ θεωρία τῆς προσευχῆς), причем последнее «выше» первой (ὅπερ ἐστὶν ὑψηλότερον αὐτῆς) [2143]. Иногда от молитвы рождается некоторое созерцание; оно прерывает устную молитву, и молящийся в созерцании изумевает и цепенеет телом. [2144] Многие во время молитвы были пленяемы сильным памятованием о Боге и любовью к Нему и приходили в восхищение [2145]. Так. обр., долговременным сохранением памятования о Боге душа по временам приводится в изумление и удивление [2146]. В этом состоянии «экстаза» уже молитва оставляется – и «не молитвою молится ум, но бывает в восхищении, при созерцании непостижимого и умолкает в неведении всего здешнего. Но это неведение выше ведения» [2147]. Следов., «за пределом чистой молитвы будет уже изумление, а не молитва; все молитвенное прекращается, а наступает некоторое созерцание, и не молитвою молится ум» [2148]. Иное дело – молитва, а иное – созерцание в молитве, хотя созерцание заимствует себе начало в молитве, а равно и молитва – в созерцании [2149]. В этом ведении подвижник пребывает без всякого движения [2150]. В состоянии «экстаза» природа не в силах иметь над собой власти, но «путеводится иной силой, сама не зная куда, и не может совершать движений мысли, в чем бы ей хотелось» [2151]. Тогда человек не имеет и хотения (οὐδὲ δέλησιν ἕξει) [2152]. Он настолько пленен, что «не сознает сам себя» [2153].

Ум «поражается и поглощается изумлением, забывает о собственном своем прошении, и в глубокое упоение погружаются движения его» [2154]. Это состояние – собственно принадлежность будущего века. «Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молитвою молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе» [2155]. Следов., название экстатического состояния «духовной молитвой» собственно неточно: такая молитва служит только «причиной его» (ταύτης αἰτία) [2156], а созерцание является порождением её (τοκετὸν τῆς καθαρᾶς προσευχῆς). [2157].

Так. обр., с формально–психологической стороны экстатическое состояние характеризуется как «изумление» и «восхищение». Что касается «изумления», то оно является собственно высшею степенью «удивления» [2158] «Богу» [2159] (τὸ θαυμάσαι τὸν Θεόν) при созерцании того, что превышает человеческую природу [2160]. То же – в общем и основном – означает и «восхищение», оттеняя лишь в названном состоянии момент духовной радости, высшую степень духовного «веселья» [2161], «восторга» при созерцании небесных видений, – «момент услаждения духовным», [2162] при созерцании будущей славы [2163] [2164]. И в св. писании Нов. Зав. встречается ἔκστασις прежде всего в том же значении удивления соединенного в некоторых случаях [2165] с «ужасом», – вызываемого новизною или величием предмета или явления, при созерцании которых человек бывает иногда настолько поражен их необычайностью, что не в состоянии оказывается выразить своего впечатления никаким словом [2166].

вернуться

2135

Λ. XXXII, σ. 199: πᾶς τρόπος προσευχῆς γινόμενος, διὰ κινήσεων γίνεται.

вернуться

2136

Ibid.

вернуться

2137

Σ. 200.

вернуться

2138

Λ. XXXI, σ. 197. Cnfr. Λ. XXXII, σ. 198.

вернуться

2139

В частности, упоминается о деятельности «ума» (Ср. Λ. XXXII, σ. 202: ἐξουσίαν ἔχει διακρίνειν ὁ νοῦς τὰς ἑαυτοῦ κινήσεις) в виде помыслов «чистых» (Ср. Λ. LXXXV, σ. 511: οἱ λογισμοί αὐτῶν (τῶν καθαρῶν) θείαι κινήσεις εἰσιν), – о деятельности «чистого сердца» и «мысли» (αἱ κινήσεις τῆς καθαρᾶς καρδίας καὶ διανοίας: ibid. Cnfr. Λ. XXXI, σ. 197–198), а также о проявлении «свободы воли» (τὸ αὐτεξούσιον τοῦ θελήματος). Λ. ΧΧΧΙΙ, σ. 202. Cnfr. σ. 198.

вернуться

2140

Λ. LXXXV, σ. 511.

вернуться

2141

Ibid. ...οὐχὶ προσευχὴν προσεύχεται, ἀλλ’ αἰσθήσει αἰσθάνεται ἡ ψυχὴ τῶν πνευ­ματικῶν πραγμάτων τοῦ αἰῶνος ἐκείνου τῶν ὑπερβαλλόντων τὴν ἔννοιαν τῶν ἀνθρώπων, ἐν οἷς τὸ κατανοῆσαι ἐν αὐτοῖς, διὰ τῆς δυνάμεως τοῦ αγίου πνευματός ἐστιν.

вернуться

2142

Σ. 512.

вернуться

2143

Λ. XXXI, σ. 197. Cnfr. ibid.: τιμιωτέρα τῆς πρώτης ἡ δεύτερα. Поэтому говорится, что созерцание cовершается именно «во время молитвы» (κατὰ τὸν καιρόν τῆς προσευχῆς). Евагрий. Cap. pr. C. LXX, col. 1244A.

вернуться

2144

Loc. cit.: ἐνίοτε ἐκ τῆς προσευχῆς τίκτεται θεωρία τις, καὶ τὴν προσευχὴν τῶν χειλέων ἐκκόπτει, καὶ γίνεται ἐκεῖνος τῇ θεωρίᾳ σῶμα ἄπνουν ἐκπεπληγμένος. Cnfr. Λ. ΧΙΙ, σ. 69. Λ. XXIII, σ. 149.

вернуться

2145

Λ. LXXXV, σ. 512: ...πολλοὶ ἐν τῷ προσεύχεσθαι ἀπὸ τῆς πολλῆς μνήμης τοῦ Θεοῦ, καὶ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ ἠχμαλωτίζοντο καὶ εἰς ἔκστασιν ἤρχοντο.

вернуться

2146

Λ. V, σ. 38: ἐκ τῆς πολλῆς διαμονῆς τῆς αὐτοῦ μνήμης, πρὸς ἔκπληξιν καὶ θαύ­ματα κατὰ καιρὸν μετατίθεται.

вернуться

2147

Λ. XXXII, σ. 206–207: ἡ προσευχὴ καταλείπεται, καὶ τότε οὐ προσευχῇ προσεύχεται, ἀλλ’ ἐν ἐκστάσει γίνεται ἐν τοῖς ἀκαταλήπτοις πράγμασι, τοῖς ὑπερκειμένοις τοῦ τῶν θνησκόντων κόσμου καὶ σεσίγηται ἐν ἀγνοίᾳ πάντων τῶν ἐνθάδε αὕτη ἐστὶν ἡ ἄγνοια, ἡ ὑπερτέρα τῆς γνώσεως.

вернуться

2148

Λ. XXXII, σ. 199: μετὰ τούτον τὸν ὅρον, ἔκπληξις ἔσται τοτε, καὶ οὐχὶ προσευχή, διότι πέπαυται τὰ τῆς προσευχῆς, καὶ θεωρία τίς ἐστι…

вернуться

2149

Ibid.: ἄλλο ἐστὶν ἡ προσευχή, καὶ ἄλλο ἡ ἐν αὐτῇ θεωρία, εἰ καὶ ἐξ ἀλλήλων τὰς ἀφορμὰς λαμβάνουσιν.

вернуться

2150

Σ. 199: μένει ἐν τῇ ἰδίᾳ γεωργίᾳ ἐκτὸς πάσης κινήσεως. Но слово γεωργία текстуально очень не твердо. В древн. сербск. и слав. переводах, вместо слов: «в своем делании», читается «в своем видении». (Творения св. Исаака Сир. Изд. 2-ое 1893, стр. 69, примеч.). Очевидно переводчики читали не γεωργία, а Θεωρία.

вернуться

2151

Σ. 202: ἡ φύσις μὴ ἰσχύῃ ἐξουσίαν ἔχειν καθ’ ἑαυτῆς, ἀλλ’ ἑτέρᾳ δυνάμει ὁδηγεῖται ἔνθα οὐ γινώσκει, οὐδὲ τὰς κινήσεις τῆς διανοίας κατορθῶσαι δυνηθῇ ἐν οἷς ἂν βούληται…

вернуться

2152

Ibid. σ. 203.

вернуться

2153

...τῷ οὕτως αἰχμαλωτιθεντι καὶ ἑαυτὸν μὴ εἰδότι...

вернуться

2154

Σ. 206: …ἐν τῇ ἐκπλήξει καταπλήττεται, καὶ καταποθεῖται ὁ νοῦς, καὶ τῆς ἐπιθυμίας τοῦ ἰδὶου αἰτήματος ἐπιλανθάνεται, καὶ ἐν βαθείᾳ μέθῃ βαπτίζονται αἱ κινήσεις αὐτοῦ. Cnfr. Λ. LXXXV, σ. 505–506.

вернуться

2155

Σ. 202: οἱ ἅγιοι ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι, οὐ προσευχῇ προσεύχονται, ὅταν ὁ νοῦς αὐτῶν καταποθεῖ ὑπὸ τοῦ πνεύματος, ἀλλὰ μετὰ καταπλήξεως ἐναυλίζονται ἐν τῇ εὐφραινούσῃ δόξῃ.

вернуться

2156

Σ. 203.

вернуться

2157

Σ. 206.

вернуться

2158

Cnfr. Λ. V, σ. 38: …πρὸς ἔκπληξιν καὶ θαύματα κατὰ καιρὸν μετατίθεται.

вернуться

2159

Λ. XVII, σ. 88. – После воскресения природа человеческая не перестанет всегда «удивляться Богу» (ἀεὶ θαυμάζειν τὸν Θεόν), ibid., σελ. 89.

вернуться

2160

Cp. Epist. IV, σ. 576: (ὁ μακάριος Παῦλος) ἐθεώρει θεωρίαν ὑψηλοτέραν τῆς φύσεως.

вернуться

2161

Λ. XXXII, σ. 202: οἱ ἅγιοι ἐν τῷ μέλλοντι αἰῶνι… ἐναυλίζονται ἐν τῇ εὐφραινούσῃ δόξῃ.

вернуться

2162

Loc. cit. σ. 576: …ἐτρύφα ἐν τῇ θεωρίᾳ… καὶ ἀπήλαυσεν, ἐν ταῖς θεωρίαις τῶν οὐρανίων δυνάμενων καὶ τῶν πνευματικῶν πραγμάτων ἦν κατατρυφῶν.

вернуться

2163

Λ. XVII, σ. 89.

вернуться

2164

«Изумлением» вообще называется такое психическое состояние, в котором человек как бы лишается способности владеть своим умом, рефлектировать на получаемое впечатление, анализировать его, дать отчет в содержании и определить отношение к прежнему опыту, вследствие необычного характера, нового и поразительного содержания воспринимаемого предмета или явления. В таком случае сознание и воля человека всецело приковываются к поразительному предмету или явлению, не могут от него оторваться, отрешиться, чтобы дать себе отчет. Обычная работа самосознательной жизни в человеке прекращается, и человек весь и всецело уходит в одно восприятие предмета. Предмет принудительно заполняет все сознание человека, так что в нем ни для чего другого не остается места, и самосознание человека как бы поглощается всецело необычайным предметом или явлением. В таком состоянии для субъективной переработки впечатления возможности не остается, и сознание как бы неподвижно устанавливается на предмете или явлении, отрешившись от всего другого. В состоянии экстаза религиозного, мистического, «ум поглощается духом» (ὁ νοῦς καταποθῇ ὑπο τοῦ πνεύματος. Исаак С. Λ. ХХХІІ, σ. 202). Данное состояние всецело и решительно отражается и на телесной стороне человека, сопровождаясь как бы оцепенением его отправлений, приостановкой его деятельности (Cnfr. Исаак С. Λ. ХХХІІ, σ. 202). Религиозные состояния этого порядка отличаются с психологической стороны от других однородных явлений особенной интенсивностью и продолжительностью. Так, напр., об Антонии Великом известно, что он «иногда стоял на молитве до того, что во время молитвы приходил в „восхищение ума“ (…in еxcеssu orantе mеntis). Когда взошедшее солнце начинало его жечь, он в горячности духа (in fеrvorе spiritus) взывал: „солнце, что ты препятствуешь мне; ты как будто для того и восходишь, чтобы отвлечь меня от блеска этого истинного света“» (ut mе ab hujus vеri luminis abstrahas claritatе). И. Кассиан. Collat. IX, c. XXXI, col. 807–808A. Авва Иоанн, подвижник пустыни Диолк, по его собственным словам, часто приходил в восхищение (in raptum frеquеntеr еxcеssum). В таком состоянии он забывал, что обложен тяжестью бренного тела, и его ум (mеntеm) вдруг так отрешался от всех внешних чувств и совершенно возвышался над всеми вещественными предметами, что его глаза и уши прекращали свои действия. Collat. XIX, с. IV, col. 1130В–1131А. Cnfr. Исаак С. Λ. LXXXI, σ. 512. Λ. IΙΙ, с. 20. Нил С. Dе orat. с. XI, col. 1169С. Макарий Е. Н. VIII, с. ΙΙΙ, col. 529АС; ibid. с. I, col. 528D; Dе charit. c. IX, col. 916BD.

вернуться

2165

Внезапный ужас обозначается словами ἐκπλήττεσθαι, ἔκπληξις, тогда как καταπλήττεσθαι, κατάπληξις означает скорее возбуждение продолжительного состояния. Schmidt. В. III. S. 524.

вернуться

2166

Когда мироносицы при гробе воскресшего Спасителя узнали от Анuела о его воскресении, то «их объял трепет и ужас» (τρόμος καὶ ἔκστασις), и они «никому ничего не сказали, потому что боялись». Мрк. XVI, 8.

Свидетели воскресения дочери начальника синагоги «пришли в великое изумление» (ἐξέστησαν ἐκστάσει μεγάλῃ). Мрк. V, 42. Когда, по слову Спасителя, встал расслабленный, то «ужас объял всех» (ἔκστασις ἔλαβεν ἅπαντας), и славили Бога: и бывши исполнены страха, говорили: чудные дела (παράδοξα) видели мы ныне. Лук. V, 26. Когда Ап. Петр исцелил «хромого от чрева матери его», то свидетели этого чудесного события «исполнились ужаса и изумления» (θάμβους καὶ ἐκστάσεως) от случившегося с ним. Деян. III, 10. И в святоотеческой письменности анализируемому понятию прежде всего и преимущественно придается значение удивления. Препод. Епифаний К., объясняя значение слова «ἔκστασις» в изречении псалма СХV, 2, говорит, что названное слово означает человека не безумного (ἀφραίνοντος ἀνθρώπου), а человека чрезмерно удивляющегося при размышлении о том, что́ превышает обычную меру наблюдаемого и совершаемого (ὑποθαυμάζοντος καὶ διανοουμένου ὑπὲρ τῶν κατὰ τὴν συνήθειαν λογισμῶν τῶν συμμέτρως ὁρωμένων τε καὶ πραττομένων). Advеrsus Phrygastas. (Haеr. XLVIII), c. VII T. XLI, col. 864D. Некоторые цитаты см. у Suicеrus’а T. I, col. 1072.