Так как тот порядок религиозно–нравственной жизни, которым определяется направление и содержание жизни человеческой, характеризуется вообще как состояние греховности со всеми её гибельными последствиями [2346] и так как за грех человека вся тварь, вследствие её ближайшего, теснейшего отношения к нему, «покорилась суете» и «рабству тления» [2347], то словом κόσμος – обозначается – особенно часто в св. Писании Нов. Завета – нравственно–извращенный характер строя тварного бытия [2348] со времени и по причине грехопадения [2349]. Специфической чертой этого строя жизни является богоотчужденность, боговраждебность. «Мір своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией» [2350], а потому «мудрость міра сего есть безумие пред Богом» [2351]. «Мір не может принять духа истины, потому что не видит его и не знает его» [2352]. «Мір» «ненавидит» Христа и Его последователей [2353].
Определяемый в своем наличном состоянии основным богоотчужденным направлением жизни человека, κόσμος получает специфическую окраску с дурным оттенком извращенности и ненормальности, и называется технически κόσμος οὗτος [2354], αἰὼν οῦτος [2355].
Вообще все, что́ угодно Богу и от Него исходит, различается принципиально или, вернее, не имеет никакой точки соприкосновения с тем, что принадлежит міру [2356]. Отсюда «дружба с миром есть вражда против Бога», так что «кто хочет быть другом міру, тот становится врагом Богу» [2357]. Основные начала жизни, которыми обуславливается и характеризуется отчужденное от Бога состояние человечества, называются τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου [2358]. Вследствие своих основных качеств – богоотчужденности и боговраждебности, «мір» подлежит не только «суду» Божию [2359], но и «осуждению» [2360].
Пребывая в отчуждении от Бога, в состоянии боговраждебности, – κόσμος свидетельствует этим о своей связи с царством сатаны. И действительно, до пришествия Христа Спасителя, а отчасти даже и после Его искупительного дела, до самого открытия царства славы, он испытывает и будет испытывать, в той или другой степени, в той или иной форме, воздействие духа тьмы [2361]. Поэтому мір противополагается не только имеющему открыться царству славы [2362], но и вообще царству Божию, небесному, Христову [2363]. Однако этот «мір» нельзя уравнивать всецело с царством греха и зла, хотя κόσμος и причастен последнему, поскольку царство зла нашло доступ в него и своим влиянием исказило его первоначально доброе, Богу угодное, направление. В своих недрах он носит далеко не одно зло, но сохраняет вместе и добрые элементы и богоподобные качества. Поэтому жизнь міра все же способна к восприятию искупления, к получению спасения, к постепенному, но действительному освобождению от зла, въевшегося в его природу. Вот почему Сам Бог «так возлюбил мір, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» [2364]. Христос взял на Себя грех міра [2365], сделался умилостивительной жертвой за грехи всего міра [2366]. Таким образом, Бог во Христе примирил с Собою мір [2367]. Христос, явившись в мір, соделался, был и продолжает быть Светом [2368], Спасителем [2369] міра.
Таким образом, «мір» не есть сплошное, безраздельное и безнадежное зло. Как не потерявший способности воспринять спасение, он должен и может быть преображен в царство Божие. Фактически он служит ареной деятельности и поприщем взаимной непримиримой борьбы добра и зла, греха и и благодати, и это будет продолжаться до тех пор, пока Христос «низложит всех врагов под ноги свои», причем «последний враг истребится – смерть» [2370]. Цель домостроительства спасения та, чтобы «царство міра соделалось царством Господа нашего и Христа Его» [2371]. Это будет и действительным фактическим результатом всей истории спасения [2372]. В притче о пшенице и плевелах «мір» – в общем и широком смысле – рисуется под образом поля, на котором до второго пришествия Христова будут совместно и одновременно произрастать и «доброе семя» – сыны царствия и сорные травы – «сыны лукавого». «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий. Поле есть мір… Пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие» [2373].
2348
Ефес. II, 2, 4. Ср. Иоан. VII, 7; VIII, 23; XII, 25. 31; XIII, 1; 1 Иоан. IV, 17; 1 Кор. III, 19; V, 10; VII, 31.
2354
Иоан. VIII, 23; XII, 25, 31; XIII, 1; XVI, 11; XVIII 36; 1 Иоан. IV, 17; 1 Кор. I, 20; III, 19; V, 10; VII, 31; Ефес. II, 2.
2357
Иак. IV, 4. Ср. I, 27; 1 Петр. V, 9; 2 Петр. I, 4; II, 20. Иоан. XV, 19; XVII, 14. Рим. VIII, 8. Гал. I, 10.
2366
1 Иоан. ΙΙ, 2; I, 29; III, 17; IV, 42; VΙΙІ, 26; XII, 47; XIV, 17, 19, 31; XVI, 8; ХVΙΙ, 9, 12, 13, 21, 23.
2373
Мф. XIII, 37, 38, 41. Ср. Иоан. VIII, 44. Деян. XIII, 10. 1 Иоан. III, 8. Апок. XIV, 15.