Выбрать главу

Так как тот порядок религиозно–нравственной жизни, которым определяется направление и содержание жизни человеческой, характеризуется вообще как состояние греховности со всеми её гибельными последствиями [2346] и так как за грех человека вся тварь, вследствие её ближайшего, теснейшего отношения к нему, «покорилась суете» и «рабству тления» [2347], то словом κόσμος – обозначается – особенно часто в св. Писании Нов. Завета – нравственно–извращенный характер строя тварного бытия [2348] со времени и по причине грехопадения [2349]. Специфической чертой этого строя жизни является богоотчужденность, боговраждебность. «Мір своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией» [2350], а потому «мудрость міра сего есть безумие пред Богом» [2351]. «Мір не может принять духа истины, потому что не видит его и не знает его» [2352]. «Мір» «ненавидит» Христа и Его последователей [2353].

Определяемый в своем наличном состоянии основным богоотчужденным направлением жизни человека, κόσμος получает специфическую окраску с дурным оттенком извращенности и ненормальности, и называется технически κόσμος οὗτος [2354], αἰὼν οῦτος [2355].

Вообще все, что́ угодно Богу и от Него исходит, различается принципиально или, вернее, не имеет никакой точки соприкосновения с тем, что принадлежит міру [2356]. Отсюда «дружба с миром есть вражда против Бога», так что «кто хочет быть другом міру, тот становится врагом Богу» [2357]. Основные начала жизни, которыми обуславливается и характеризуется отчужденное от Бога состояние человечества, называются τὰ στοιχεῖα τοῦ κόσμου [2358]. Вследствие своих основных качеств – богоотчужденности и боговраждебности, «мір» подлежит не только «суду» Божию [2359], но и «осуждению» [2360].

Пребывая в отчуждении от Бога, в состоянии боговраждебности, – κόσμος свидетельствует этим о своей связи с царством сатаны. И действительно, до пришествия Христа Спасителя, а отчасти даже и после Его искупительного дела, до самого открытия царства славы, он испытывает и будет испытывать, в той или другой степени, в той или иной форме, воздействие духа тьмы [2361]. Поэтому мір противополагается не только имеющему открыться царству славы [2362], но и вообще царству Божию, небесному, Христову [2363]. Однако этот «мір» нельзя уравнивать всецело с царством греха и зла, хотя κόσμος и причастен последнему, поскольку царство зла нашло доступ в него и своим влиянием исказило его первоначально доброе, Богу угодное, направление. В своих недрах он носит далеко не одно зло, но сохраняет вместе и добрые элементы и богоподобные качества. Поэтому жизнь міра все же способна к восприятию искупления, к получению спасения, к постепенному, но действительному освобождению от зла, въевшегося в его природу. Вот почему Сам Бог «так возлюбил мір, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» [2364]. Христос взял на Себя грех міра [2365], сделался умилостивительной жертвой за грехи всего міра [2366]. Таким образом, Бог во Христе примирил с Собою мір [2367]. Христос, явившись в мір, соделался, был и продолжает быть Светом [2368], Спасителем [2369] міра.

Таким образом, «мір» не есть сплошное, безраздельное и безнадежное зло. Как не потерявший способности воспринять спасение, он должен и может быть преображен в царство Божие. Фактически он служит ареной деятельности и поприщем взаимной непримиримой борьбы добра и зла, греха и и благодати, и это будет продолжаться до тех пор, пока Христос «низложит всех врагов под ноги свои», причем «последний враг истребится – смерть» [2370]. Цель домостроительства спасения та, чтобы «царство міра соделалось царством Господа нашего и Христа Его» [2371]. Это будет и действительным фактическим результатом всей истории спасения [2372]. В притче о пшенице и плевелах «мір» – в общем и широком смысле – рисуется под образом поля, на котором до второго пришествия Христова будут совместно и одновременно произрастать и «доброе семя» – сыны царствия и сорные травы – «сыны лукавого». «Сеющий доброе семя есть Сын Человеческий. Поле есть мір… Пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих беззаконие» [2373].

вернуться

2346

Рим. Χ, 12–13.

вернуться

2347

Рим. VIII, 20–21.

вернуться

2348

Ефес. II, 2, 4. Ср. Иоан. VII, 7; VIII, 23; XII, 25. 31; XIII, 1; 1 Иоан. IV, 17; 1 Кор. III, 19; V, 10; VII, 31.

вернуться

2349

Рим. V, 12–13. Cp. VI, 23. Быт. II, 17; IIΙ, 6; 1 Кор. XV, 21.

вернуться

2350

1 Кор. I, 21. Ср. Мф. XI, 25; Лук. X, 21. Рим. I, 21, 28.

вернуться

2351

1 Кор. III, 19.

вернуться

2352

Иоан. XIV, 17.

вернуться

2353

Иоан. VII, 7. Ср. XV, 18, 19; XVII, 25. 1 Иоан. III, 1, 13.

вернуться

2354

Иоан. VIII, 23; XII, 25, 31; XIII, 1; XVI, 11; XVIII 36; 1 Иоан. IV, 17; 1 Кор. I, 20; III, 19; V, 10; VII, 31; Ефес. II, 2.

вернуться

2355

1 Кор. I, 20. Еф. II, 2. Ср. Е. Феофан. Толков. Посл. Галат. (I, 4), стр. 37.

вернуться

2356

Иак. IV, 4; 1 Кор. ΙΙ, 12; 2 Кор. VII, 10. Ср. 1 Кор. I, 27, 28; VII, 33, 34.

вернуться

2357

Иак. IV, 4. Ср. I, 27; 1 Петр. V, 9; 2 Петр. I, 4; II, 20. Иоан. XV, 19; XVII, 14. Рим. VIII, 8. Гал. I, 10.

вернуться

2358

Гал. IV, 3, 9. Колос. II, 8, 20.

вернуться

2359

Иоан. XII, 31; III, 17; XII, 47.

вернуться

2360

Римл. IIΙ, 6, 19. 1 Кор. XI, 32 (Cp. VI, 2). Иоан. X, 36.

вернуться

2361

Иоан. XII, 31; XIV, 30; XVI, 11. Ефес. II, 2–3.

вернуться

2362

Апок. XI, 15.

вернуться

2363

Иоан. XVIII, 36. Иак. ΙΙ, 5. Иоан. VIII, 23; XI, 9; ΧΙΙ, 46; Фил. II, 15; Mф. V, 14.

вернуться

2364

Иоан. III, 16–17. Cp. IV, 14; XII, 47; IV 42; VIIΙ, 26; XIV, 17; XVI, 8, XIX, 31.

вернуться

2365

Иоан. I, 29.

вернуться

2366

1 Иоан. ΙΙ, 2; I, 29; III, 17; IV, 42; VΙΙІ, 26; XII, 47; XIV, 17, 19, 31; XVI, 8; ХVΙΙ, 9, 12, 13, 21, 23.

вернуться

2367

2 Кор. V, 19.

вернуться

2368

Иоан. VIII, 12; IX, 5; XII, 46; I, 4.

вернуться

2369

Иоан. IV, 22; 1 Иоан. IV, 14; III, 17; XII, 47.

вернуться

2370

1 Кор. XV, 25–26.

вернуться

2371

Апок. XI, 15. Cnfr. X, 7.

вернуться

2372

Ibid.

вернуться

2373

Мф. XIII, 37, 38, 41. Ср. Иоан. VIII, 44. Деян. XIII, 10. 1 Иоан. III, 8. Апок. XIV, 15.