Выбрать главу

«Царствием Божиим» здесь, очевидно, представляется и называется тот же «мір», но только постольку, поскольку он воспринял начала христианского искупления, усвоил их и, под влиянием и воздействием их, изменил свою жизнь. Тот же «мір», но поскольку он заключает в себе зло и не поддается преобразующему и возрождающему влиянию начал жизни Христовой, побежден Христом [2374], хотя эта победа одержана лишь, так сказать, принципиально, а фактически она вполне осуществится лишь с окончанием царства благодати и с наступлением царства славы. Только в заключении истории спасения міра «царство міра» вполне, безраздельно и всецело соделается «царством Господа нашего и Христа Его» [2375].

Хотя «мір» иногда прямо и решительно представляется в новозаветных писаниях в положительном отношении к царству Божию, которое покоряет и уподобляет его себе, однако более частым и обычным является употребление этого понятия для обозначения таких элементов и качеств мирового бытия, которые не поддаются преобразовывающему влиянию христианства, но остаются упорными в своей богоотчужденности и враждебности [2376]. Св. Иоанн Богослов различает в настоящем порядке жизни два основных течения или направления, по своим качествам и существенным свойствам абсолютно противоположных между собой, – последователей Христа, соблюдающих Его заповеди [2377], «рожденных от Бога», детей Божиих [2378], перешедших «из смерти в жизнь» [2379], любящих Бога и своих братьев [2380], с одной стороны, – и «детей диавола» [2381], не исповедающих Иисуса Христа, пришедшего во плоти [2382], не познавших Бога [2383], не делающих правды [2384], ненавидящих братьев своих и потому «пребывающих в смерти» [2385], – с другой. Первые называются «людьми от Бога» [2386], вторые – людьми «от міра» [2387]. Если первые, пребывая во Христе, очищают себя от грехов [2388], то вторые «не делают правды» [2389] и потому живут всецело и безызъятно в области греха. Таким образом, под словом «мір» в особенном, специфическом смысле св. Иоанн Богослов разумеет порядок жизни, чуждый религиозно–нравственного принципа, враждебный Богу и христианству, началам святости и любви. Поэтому «в міре» господствует «тьма» (σκότος, σκοτία), как противоположность божественному свету [2390]; вместо любви, характерной чертой и отличительной особенностью «міра» является «ненависть» [2391], а результатом последней – возобладание и господство смерти [2392].

Говорить «по–мирски» означает у него отрицать Богочеловечество Иисуса Христа и Его искупительное дело [2393], исповедовать антихристианские идеи [2394].

Как чуждый религиозно–нравственного христианского принципа, осуществляя всецело начала боговраждебного эгоизма, господствующий «в міре» порядок жизни есть всецелое и безраздельное владычество троякой греховной похоти, от которой освобождает только вера во Христа и живой союз любви с Ним [2395].

В смысле естественных условий земной жизни – мір, по ясному учению того же Апостола, не только не является злом, но и служит необходимым поприщем для религиозно–нравственного совершенствования человека, в целях преобразования всей его жизни по подобию Христову. «Любовь до такого совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в міре сем, как Он» (т. е. Христос) [2396].

Любовь к ближним, составляя характеристическую черту последователей Христа, должна выражаться, по учению Апостола, в деятельной и, между прочим, в материальной помощи им. «Кто имеет достаток в міре (ὅς δ’ ἂν ἔχῃ τὸν βίον τοῦ κόσμου), но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое: как пребывает в том любовь Божия» [2397]. Следовательно, материальные средства, достаток «в міре» – дело вполне естественное для христианина и даже – в известном смысле – необходимое.

«Скверн міра» христианин избегает не путем внешнего, так сказать, упразднения міра, внешнего отторжения от него, а чрез внутренне–свободный и вместе благодатный процесс коренного изменения направления своей жизни в отношении к Богу и ближним, а это, в свою очередь, достигается чрез «познание Господа и Спасителя Иисуса Христа» [2398], т. е. вследствие действительного жизненного последования Ему, когда христианин «поступает в міре сем, как Он». Христианин удаляется самым свойством своей жизни, проникнутой «любовию», основным направлением своей деятельности – «от господствующего в міре растления похотью» [2399].

вернуться

2374

Иоан. XVI, 33.

вернуться

2375

Апок. XI, 15. Cp. X, 7.

вернуться

2376

Ефес. II, 2–5. Ср. Иак. IV, 1–4, 7–8; 2 Петр. II, 18, 20.

вернуться

2377

1 Иоан. III, 22. Ср. Мф. VII, 8, XXI, 22. Мрк. XI, 24. Лк. XI, 9. Иоан. IX, 31; XIV, 13; XV, 7; XVI, 23. Иак. I, 5, V, 16.

вернуться

2378

1 Иоан. III, 9–10. Ср. IV, 8; V, 18. 1 Петр. I, 23.

вернуться

2379

1 Иоан. III, 14. Ср. II, 9–11.

вернуться

2380

1 Иоан. III, 14. Ср. ст. 10.

вернуться

2381

10 ст. Ср. IV, 8.

вернуться

2382

Ibid. IV, 3. Ср. II, 18, 22. 2 Фесс. II, 7.

вернуться

2383

1 Иоан. IV, 6 ст. Ср. VIΙΙ, 47; X, 27.

вернуться

2384

Ibid. ΙΙΙ, 10. Ср. IV, 8.

вернуться

2385

Ibid. ст. 15. Ср. Мф. V, 21, 22.

вернуться

2386

1 Иоан. IV, 6.

вернуться

2387

1 Иоан. IV, 5.

вернуться

2388

1 Иоан. III, 3.

вернуться

2389

Ιbid. ΙΙΙ, 10.

вернуться

2390

Иоан. I, 5; III, 19; 1 Ин. II, 8; Ин. VIII, 12; XII, 46.

вернуться

2391

Иоан. VII, 7; XV, 8; XVII, 14; 1 Иоан. III, 13.

вернуться

2392

Иоан. V, 24; 1 Иоан. III, 14, 15; VI, 39–40; X, 28; XI, 26; XVII, 12; XVIII, 9.

вернуться

2393

Ibid. IV, 5. Ср. ст. 2 и 3.

вернуться

2394

Ср. 3 ст.

вернуться

2395

IV, 7–12. Ср. III, 2–3; II, 15–16.

вернуться

2396

IV, 17. Ср. III, 3, 19, 21. Иак. II, 13.

вернуться

2397

ІII, 17–18. Ср. IV, 20; V, II. Лук. III, 11. Иак. II, 15.

вернуться

2398

2 Петр. II, 20. Ср. 1 Иоан. ΙΙΙ, 1.

вернуться

2399

2 Петр. I, 4.