Мученичество. Мученичество в аскетическом истолковании и применении 662–670.
Мучения, имеющие постигнуть грешников. Их источник и значение, 153–155, 209.
Навык. Полученное в крещении искупление должно быть утверждено в христианстве чрез навык к добру, 118, 219. – Навык дурной, как основа религ. – нравственного зла («страстей») в человеке, 234, 257.
Награда. Значение идеи «награды» в христианстве, 156–157,158, 162. – На высшей ступени подвижнического совершенствования для христианина единственной наградой служит сознание того, что он угождает Богу, как своему Отцу, 177.
Надежда на получение вечного блаженства, как второе, низшее любви, но высшее «страха», побуждение к подвижничеству, 170–171, 173–174, 175.
Направление жизнедеятельности человека особенно важно для приобщения его истинной жизни, 126.
Ненависть ко греху, 579.
Неумеренность в «воздержании», 614, 622. Неумеренность в пище, 626–629, 635.
Обновление, 113.
Обращение, 546.
Обращение человека ко Христу, 97. – Его сущность, отвержение эгоистического направления воли, 554–555.
Оправдание, 113. Христианское оправдание осуществляется действием в человеке благодати Св. Духа, 153. – Оправдание – «дар Божий», 161.
Освящение, 113, 561–562.
Пессимизм. Христианство не проповедует пессимистического мiровоззрения, 143.
Печаль – пятая из основных «страстей». – Её почва – любовь человека к «мiру», 284. – Печаль – противоположность удовольствию, 284. – Гибельные проявления печали, 285. – Психологическая основа этой страсти. 286. – Печаль «по Богу», 286–287, 320, 321–322, 327, 336–337.
Пища. Аскетическое отношение к роду и качеству пищи, 261–262. – Христианская свобода в отношении к пище, 625–626. – Пища мясная, 629.
Плоть. Элементы плоти и греха остаются и после крещения, 116.
Пленение (αἰχμαλωσία), 258. Противоположность «плоти» и «духа», 643.
Подвиг необходим для приобщения христианина Христу, 65–67, 657. Продолжительный подвиг необходим и после возрождения в крещении, 118. – В подвиге христианина различаются две половины: положительная и отрицательная, 213.
Подвижничество и христианская жизнь, 562.
Покаяние, 546. – Покаяние проникает всю жизнь христианина, 563–565. – Покаяние, его связь с верой, 101, 550–552, 660.
«Покой» праведники находят в Боге, 142. Нет покоя на земле желающим спасения 657.
Подражание Божию бесстрастию, 20, божественным добродетелям, 21. – Подражание, последование Христу, 68.
Помысл, как главный момент «страсти», 242–248, 317. – «Помысл», как главный объект аскетического делания, 428–432. – Помысл в «сердце» 580–581.
Порок, как удаление от добра, 27.
Послушание Сына Богу Отцу, как сущность искупительного дела Христова, 37–39. – «Послушание», как момент самоотречения, 559.
Постепенность религиозно–нравственного христианского совершенствования и его степени, 97. – Постепенность религиозно–нравственного христианского совершенствования после крещения, 113.
Пост, 630–640. Факты «неумеренного» поста 642–644. Причины и различные объяснения этого явления в истории христианского подвижничества 644 и след.
Потребность питания, 622.
Правда Божия, 188–189, 190. – Правда спасающая, 29, 191, 193, 194. – Правда воздающая, 193. – Отношение «Правды» к Божественной любви 196–197, 200. – Праведная любовь, 200.
Правда Христова, усвоение её человеком, 71.
Праведность христианская не может быть названа «собственной праведностью», 157.
Правосудие Божие, 188.
Принуждение, 657–658.
«Приражение» или «прилог», 250–253.
Примирение человека с Богом, 186–187.
Произволение, как основной и главный момент подвижничества, 128, 129.
Противоестественность; её сущность и причина, 232–234.
Рассудительность, 585, 619.
Разум (νοῦς), как орган «духа», 376 и след. 413, прим. 4. – «Мiр ума», как цель «деятельности безмолвия», 424. – «Обнаженным» «умом» следует приступать к видениям Бога, 437. – Возможно ли быть в общении с «умосозерцаемым» без посредства чего–либо телесного 439–440.
Рай. Мистическое определение рая, 210.