Расположения людей главным образом оцениваются праведным судом Божиим, 129.
Ревность, как один из основных моментов «аскетизма», 569–570.
Родственники. истинно–христианская любовь к родственникам, 491–505.
Роскошь, 621, 657.
Решимость. Момент волевой решимости, как основной момент спасающей веры, 102, 103, 104.
Самолюбие, как общая этико–психологическая сущность греховного состояния человека, 341.
Самонаблюдение, 345.
Самоотвержение, самоотречение, как отрицательный момент веры, 98, 99, 101. – Необходимость подвига свободного самоотречения для Бога, 221, 555, 557, 560.
Самопознание, самоиспытание, 588–590.
Самопреданность Христу, как положительный момент веры, 98, 99, 100–101, 102.
Самопротивление и самопринуждение – формальные начала аскетизма. 567–568.
Свобода, 78–85. – Связь «свободы» и «любви», 85. – Свобода, как существенный признак истинной «жизни», как следствие возрождения, 109–110; условия сохранения истинной свободы, 110- 112. – Благодать не стесняет свободы и самоопределения христианина и после крещения, 115. – Свобода, полученная в крещении, не совершенна, 116. – Свободная воля человека может «сражаться» с элементами греха и плоти после крещения, 116 – «Свобода» осуществляется в силу обращения человека ко Христу, 558. – Христианская свобода в отношении к пище, 625–626.
Свойства и действия божественные сообщимы человеку, 403.
Свет, как внешняя оболочка прославленного состояния праведников, 141.
Святость (ἁγιότης и синоним.), как непременное условие живого союза с Богом, 17–21. – Требование от человека «святости» в христианстве, 71–72. – Святость, как содержание жизни христианина за гробом, 135. – Значение «аскетизма» в деле приобретения святости 566.
Серапион, как автор восьмиричной схемы пороков, 314–315.
Сердце, как источник «любви», 372 и след. и «гносиса», 392–394. – Сердце, как проводник воздействий «духа» на человеческую личность, 577–582.
Синергизм Божественной благодати и человеческой свободы, 75, ср. 86–91, 94–96, 114.
Скорбь, 658–659.
Слава Божия, как побуждение к подвижничеству, 293–295.
Слово Божие и его значение в процессе аскетического совершенствования человека, 593–596.
Смирение по отношению к Богу. Взаимоотношение «смирения» нелюбви, 469–472. – Мистическое значение «смирения», 474–475. – Смирение по отношению к ближним, 488–490.
Совершенство, 566.
Совесть, 591–592, 623, 661.
Соединение Божества и человечества в лице Иисуса Христа, как источник освящения человеческой природы, 33 и её теснейшего общения, «единства» с Богом, 34.
Созерцание (θεωρία) Бога. Удаление души от созерцания Бога, как главная основа плотских страстей, 259. – Необходимая связь «созерцания» с нравственным совершенствованием человека, 395–396. – Созерцание и деятельность, 396–398. – Связь «созерцания» с деятельностью «сердца», 397. – Созерцание Бога в природе, 413 и след. 440. – Связь «созерцания» с смиренномудрием, 473. – Отношение уединенно–созерцательной и общественно–деятельной форм христианской жизни, 476. Безраздельная созерцательность в её отношении к подвигам телесного самоизнурения, 674–679.
Сознание и свобода в процессе обращения, 562, 576.
Сосложение (συγκατάθεσις) «соизволение», 255–256.
«Сочетание», «сдружение» (συνδυασμός), 253–254.
Спасение. Его основное значение в св. Писании и в христианском богословии, – как догматическом, так и нравственном. – Связь понятий «спасение» и «аскетизм», 2–3. – Филологический анализ понятия σωτηρία и его основные значения в св. Писании Нов. Завета, 4–5. – Спасение, как восстановление богочеловеческого союза, как воссоздание природы человека, 30. – Спасение человека мог совершить только Бог, 31 – Спасение постепенно достигается христианином еще на земле, 132. Ср. 136. Спасение – «дар Божий», 162. – «Покаянная вера», как возвращение человека ко спасению, 550.
Сребролюбие (φιλαργυρία). Его основа и сущность, 267–273, 319, 327.
«Средние» вещи и их правильное употребление, 532–534.
Страдания, как принадлежность истинно–христианской жизни 657, 658, 659.
Страсти, как препятствие в деле осуществления христианином его религиозно–нравственного назначения, 214–217, 235–236. – Страсть, как болезнь преимущественно воли, 236. – Страсти «душевные» и «телесные», 237–238. – Определение и основа страсти, 238–248, 260 – Моменты развития страсти, 248–249, 258. – Взаимная связь «страстей», 317, 612.