Выбрать главу

С другой стороны, и объективные условия существования человека, внешняя, так сказать, его участь, по требованиям закона той же божественной правды, должны соответствовать его внутреннему религиозно–нравственному состоянию, если не в настоящей, земной действительности, то в загробном, потустороннем міре, когда названное состояние человека получит твердую устойчивость в своем основном направлении [988].

С этой точки зрения православное учение смотрит и на бедствия и страдания, постигающие человека в земной жизни, в виде наказания за грехи его, по закону Божественной Правды, а также и на окончательное определение Богом – в день страшного суда – вечной участи человека.

По православному мiровоззрению, человек, не исполняя с своей стороны необходимых условий для осуществления богообщения, сознательно отвергая предлагаемые ему Богом духовные блага, сам себя обрекает на внутренние страдания и мучения совести, которым, по закону Божественной Правды, должен вполне соответствовать также характер и внешней его участи. Именно сам человек, противящийся воле Божией о нем, не желающий сознательно–свободно воспринять предлагаемые ему блага богообщения, является виновником своих временных страданий и своей вечной погибели [989].

Бог посылает человеку наказания за грехи в виде разнообразных бедствий, страданий, лишений, смерти и т. под. – не по чувству оскорбленного величия, в отмщение человеку, а по закону Своей Правды, – в том смысле, что, избирая жизнь в удалении, отчуждении от Бога, человек тем самым обрекает сам себя на бедствия, несчастия и т. д. [990], так как они неразрывно связаны с самою сущностью греха, как отступления от Бога, Единого источника всех истинных благ [991].

По святоотеческому учению, закон Божественной «Правды» в данном отношении проявляется в том, что за злым поступком наказания следуют в виде естественного последствия дурного дела, а не по особенному действию каждый раз Промысла Божия. Закон «Божественной Правды» установил раз навсегда необходимую связь между нравственным преступлением и вытекающим из самого его существа каким–либо бедствием, лишением, страданием и т. под. Промысл Божий проявляется в поддержании и реальном осуществлении этого общего закона Божественной Правды [992].

Но и в данном отношении Правосудие Божие соединено с милостью к человеку согрешившему [993], без нарушения, разумеется, основных, существенных требований этой Правды, а в полном согласии с нею.

Спасающая Правда Божия (δικαιοσύνη σωτήριος) имеет целью своей деятельности по отношению к возникшему нравственному злу «пресечение» его, «Исправление» и «обращение его к добрым последствиям». Наказания, постигающие человека в виде разнообразных бедствий, несчастий и т. под., и служат собственно средствами для достижения целей «исправляющей Правды» (δικαιοσύνη ἐπανορθωτική) Божией.

Посылая наказания согрешающим, как Правосудный [994], Бог и в этом случае, конечно, «прежде всего желает, чтобы все спаслись и сделались участниками Его царства». Он создал людей не для того, чтобы наказывать, но, как благий, для того, чтобы люди соделались участниками Его благости [995].

Таким образом, не имея цели в самих себе, являясь лишь средствами, посылаемыми Богом «для пользы» [996] самого человека, наказания оказываются проявлениями и действиями сколько Божественной Правды, столько же и Божией «любви» к человеку [997].

вернуться

988

По учению Самого Христа Спасителя, полная гармония, точное соответствие внешнего и внутреннего состояний христианина является одним из существенных последствий усвоения им Царства Божия и Правды Его. «Ищите прежде (πρῶτον) Царства Божия и правды Его (τὴν δικαιοσύνην αὐτοῦ), и это все приложится (προστεθήσεται) вам» (Мф VI, 33; ср. ст. 32–33).

вернуться

989

Ср. Рим. II, 4–5: …«благость Божия ведет тебя к покаянию». «Но по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога». (Ср. также Рим. IX, 22; Иак. V, 3). По мысли Бл. Августина, «в возмездие за грех, по правосудию Владыки Бога, мы получили только принадлежащее нам». (Dе civ. Dеi. XIV, 15. Т. VII, col. 423). Ср. свящ. А Бургов. Цит. соч., стр. 203: «Возмездие не есть нечто внешнее, внешним образом относящееся ко греху, оно есть естественное, необходимое его следствие».

вернуться

990

Даже в Ветхом Завете «встречаются прямые указания на то, что зло, постигающее грешников, есть необходимое следствие греха» самого по себе. «Грешник», по изображению Библии, «сам носит с собою свои беззакония» (Лев. XVII, 16; XX, 17; ср. Исх. LXIII, 11 и др.); самая природа вещей требует наказания греха (ср. Лев. 18, 25, 28; 20, 22. Иов 16, 18; 20, 27. Ис. 26, 21). Бог предает грешников «в руки их же собственных беззаконий» (Иов. VIΙΙ, 3–4; Пс. 33, 22, 39, 13 и др.). Д. И. Введенский. Учение В. З. о грехе, стр. 153–154.

вернуться

991

Вот почему страдания, претерпеваемые человеком за грех и причиняемые им, называются «наказаниями» только в смысле несобственном, не вполне точном. Ср. проф. прот. Буткевич. Зло, его сущность и происхождение, стр. 470. Проф. Тареев. Искушения Господа нашего Иисуса Христа. Изд. 2, стр. 122, примеч. 190.

вернуться

992

По учению, напр., преп. Марка Подвижника, «Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно (φυσικῶς ἐπακολουθεῖν τὸ δέον ἀπένειμε), а не по особенному назначению (καὶ οὐκ ἐπινοητικῶς), как думают некоторые, не знающие духовного закона», т. е. «закона Правды» (τὸν τῆς δικαιοσύνης νόμον). Op. VIII, c. ΙΙΙ, col. 1105CD.

вернуться

993

Ср. И. Златоуст: ἀναμέμικται τῷ δικαίῳ καὶ ἔλεος. Exposit. in Psalm. CXLII, col. 448. Cp. соч: «Премудрость и благость Божия», стр. 166: «все горькие следствия зла, не отнимая у них горечи, в которой наказание греха, растворяет (благость Божия) силою любви и милосердия к грешнику».

вернуться

994

Cp. И. Дамаскин. Dе f. orth. L. II, с. XXIX, col. 969A: ἁμαρτάνοντας θέλει κολάζεσθαι, ὡς δίκαιος.

вернуться

995

Ibid, col. 968CD: χρὴ εἰδέναι, ὡς ὁ Θεός προηγουμένως θέλει πάντας σωθῆναι καὶ τῆς βασιλείας αὐτοῦ τυχεῖν. Οὐ γὰρ ἐπὶ τὸ κολάσαι ἔπλασεν ἡμᾶς, ἀλλὰ πρὸς τὸ μετασχεῖν τῆς ἀγαθότητος αὐτοῦ, ὡς ἀγαθος.

вернуться

996

Евр. XII, 10.

вернуться

997

Ibid., ст. 6–11.